Certa vez, quando eu trabalhava como capelão numa escola católica, os pais de um rapaz do nono ano marcaram uma reunião comigo. João era um aluno inteligente, de boa aparência e popular. Vinha de uma respeitável família presbiteriana. Os pais chegaram pontualmente, estavam bem vestidos e eram educados. Depois de falarmos sobre algumas trivialidades, a mãe de João manifestou suas preocupações.

— Padre, estamos preocupados com João… — Nesse momento, ela olha para o marido em busca de apoio moral. — Estamos preocupados, não estamos, querido?

Obediente, o marido assentiu. 

— Entendi. Qual seria o problema? — perguntei. 

— Estamos preocupados com a vida espiritual dele e achamos que você poderia ajudar. João gosta do sr. e talvez o escute.

— Tudo bem. Farei o que puder. Poderiam me contar um pouco mais?

— João declarou que não irá mais à igreja. — A mãe começou a fungar. 

— Vocês são presbiterianos, certo?

Isso mesmo, padre.

— Ele disse por que não quer mais ir à igreja?

Ele disse que pode ler a Bíblia e rezar da mesma forma em seu quarto em casa — respondeu o pai.

—Entendo. — Reflito por um momento, e então respondo: — Bem, João está certo, não?

Essa não foi a resposta que a mãe esperava. De repente, demonstrando interesse, o pai se aproximou.

— O que quer dizer, padre? — diz a mãe, nervosa.

— Quero dizer que João está certo. Ele pode ficar em casa, ler a Bíblia e rezar. Deixem-me perguntar uma coisa: a Igreja ensina que devemos ir à igreja para chegar ao céu?

— Bem, não, não exatamente — disse a mãe, hesitante.

— Fui criado numa religião como a de vocês e, pelo que me lembro, tudo o que temos a fazer é nos salvar, certo? Não precisamos ir à igreja — acrescentei.

— Sim, acho que isso está certo. Mas João realmente deveria ir à igreja conosco, não?

— Não me interpretem mal. Realmente acho que seria melhor que João fosse à igreja do que ficar em casa. Mas ele é um garoto inteligente, e acho que entendeu algo que é verdade. Nós católicos temos uma visão diferente disso. Gostariam de saber mais?

Agora o pai fica realmente interessado e a mãe relaxada, embora um tanto apreensiva. O pai respondeu: — Sim. Qual é a sua visão sobre isso?

— Dizemos que um católico deve ir à igreja todo domingo porque ele deveria aceitar o Senhor Jesus pela participação no Santo Sacrifício da Missa, e não é possível fazer isso em casa ou por conta própria. É necessário ter um sacerdote. No capítulo seis do Evangelho de João, Jesus diz: “Se não comerdes a carne do Filho do Homem, e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós mesmos” (Jo 6, 53). Portanto, para chegar ao céu temos de ir à igreja. Por isso os católicos têm uma regra que diz que devem ir à igreja.

O pai se inclina para frente: — Isso é muito interessante, padre. Quero saber mais.

Naquele momento, a mãe interrompe a conversa, agradecendo-me educadamente pela ajuda. Se não me falha a memória, João saiu da escola pouco tempo depois.

Conto essa história porque tem circulado um bom número de artigos sobre a Igreja e o período pós-pandemia. A maioria dos escritores previram que muitos cristãos, tanto católicos como protestantes, que perderam o hábito de ir à igreja provavelmente não voltarão. Acho que esses autores têm razão quanto a isso. A Covid-19 por si só terá dado origem à Igreja mais reduzida, menor e mais comprometida que Cardeal Ratzinger previu há algumas décadas.

Embora essa previsão me pareça correta, muitos comentadores não perceberam a razão por que está correta. Muitos cristãos, católicos e protestantes, farão a si mesmos a mesma pergunta que João se fez e já terão a resposta: “Igreja? Por que deveríamos nos preocupar?” 

Esse monstro que está debaixo da cama é um deísmo moralista e terapêutico. Por toda a América, ao longo das últimas cinco ou seis décadas, os líderes cristãos substituíram de forma sorrateira a religião revelada, sobrenatural e vital, isto é, o cristianismo autêntico, por uma religião “placebo”. Como outros já observaram, o cristianismo falsificado se resume a regras de respeitabilidade, a um código moral brando e à transformação do mundo em um “lugar melhor”. 

Como o cristianismo do século XXI foi transformado nesse algodão doce, uma multidão de Joões concluiu que “não precisa” ir à Missa nesse tipo de religião. Podem muito bem aprender como ser legal e respeitável em um clube. Podem tornar o mundo um lugar melhor se sentirem vontade de trabalhar como voluntários distribuindo sopão comunitário, ou podem se sentir espiritualizados em relação ao “grande Espírito no Céu”, talvez depois de acenderem uma vela perfumada ou de assistirem a um belo amanhecer. Por que deveríamos acordar cedo aos domingos para nos deslocar até um auditório monótono, a fim de cantar umas melodias bregas e artificiais sobre Jesus e, então, escutar um discurso motivacional e medíocre, proferido por um pastor obeso e idoso?

Eu estou com o João.

Atrás do possível (e talvez inevitável) colapso de participação na igreja pós-pandemia está uma catastrófica perda de fé. Não se trata apenas de um caso de perda individual da fé, mas da apostasia de toda uma igreja cristã e de uma nação por terem se apaixonado por um sucedâneo sentimentalista: clichês e lugares-comuns racionalistas que não só não são o cristianismo, mas nem sequer constituem uma religião.

Em todas as suas formas, a religião sempre esteve relacionada ao encontro do homem com o divino (em todas as épocas, lugares e povos). Os astecas que decapitavam suas vítimas, os monges budistas que meditam numa montanha sagrada, uma testemunha de Jeová que faz seu apostolado ou um ritual amazônico oferecido à Pachamama, todas essas coisas dizem respeito a um encontro com o “outro lado”. Os americanos deixarão de ir à igreja porque o que lhes foi apresentado não é mais uma religião, e as pessoas não querem receber falsas promessas. Elas não vão a uma churrascaria para comer hambúrguer de soja.

O elemento mais perturbador dessa má notícia é, pelo que me parece, a aceitação dessa falsa versão do cristianismo por parte da maioria dos católicos americanos. Pelo que pude observar na vida eclesial dos católicos — desde o lamentável nível de catequese até o modernismo obstinado do clero e dos acadêmicos —, o mesmo deísmo moralista e terapêutico se espalhou como um câncer nocivo por toda a Igreja. Seria interessante perguntar aos católicos americanos por que, exatamente, eles deveriam ir à igreja. Quantos diriam: “Porque só lá eu posso receber o Corpo e o Sangue salvadores do meu Senhor Jesus Cristo”? 

O que sobreviverá a esse desastre? Estou convencido de que o catolicismo da segunda metade do século XXI será místico, milagroso, ou não será nada. Irá sobreviver a religião autêntica. O culto tradicional irá sobreviver, mas não porque o sacerdote usa casula romana e barrete, ou porque as mulheres se cobrem com véu na igreja. Irá sobreviver porque os tradicionalistas creem no místico, no milagroso. A religião carismática da África e da Ásia também sobreviverá, mas não porque eles cantam em línguas, dançam ao som dos tambores da selva e escutam longos sermões. Sobreviverá porque eles creem no místico, no mitológico e no milagroso.

O que irá perecer? A igreja da mãe de João, com sua branda respeitabilidade e sua mensagem farisaica de justiça social. É essa a forma de “cristianismo” — católico e protestante — que está nos estertores. Que descanse em paz.

No início de setembro, o calendário litúrgico da Igreja Católica Romana põe-nos diante dos olhos um enigma interessante. De 1955 a 1970, o dia 3 de setembro era festa de S. Pio X, enquanto o dia 12 de março continuava a ser festa de S. Gregório Magno (no calendário tridentino e entre os cristãos orientais o santo ainda é celebrado na data de sua morte). Em 1969, porém, a comissão que revisou o calendário litúrgico transferiu S. Gregório para 3 de setembro, data de sua sagração episcopal, e Pio X para 21 de agosto, que é o dia seguinte à sua morte. Deste modo, seja qual for o ângulo de que se olhe, esses dois Papas santos estão misteriosamente unidos um ao outro. E é apropriado que seja assim, já que Gregório estabeleceu a forma final do Cânon Romano, que é a oração principal da Missa em latim, e Pio X restabeleceu o primado do chamado canto gregoriano, que sempre foi a música central do rito romano.

Ambos os Pontífices viveram de modo heroico pela virtude teologal da fé; ambos foram grandes pregadores e anunciadores da fé católica.

“A fé vem pela pregação”, diz S. Paulo, “e a pregação pela palavra de Cristo” (Rm 10, 17). Nós somos instruídos no Evangelho de Nosso Senhor por meio de seus ministros e defensores, nossos pais e padrinhos, nossos bispos e sacerdotes. Escutamos a beleza e a profundidade da palavra de Deus nas linhas sinuosas do canto gregoriano, e somos elevados ao Tabor espiritual no solene recolhimento do Cânon da Missa, de modo que ambos, música e silêncio, se tornam arautos dos santos mistérios. Os que entraram mais tarde em contato com a fé, foram introduzidos a ela, geralmente, por leigos católicos que pregam a verdade a tempo e fora de tempo (cf. 2Tm 4, 2). Sempre há uma palavra que se fala e um ouvido que se põe a escutá-la.

Seja qual for a forma através da qual as verdades do Evangelho nos alcançam e penetram nossos corações, é necessário para o nosso bem enquanto cristãos que recebamos reta instrução religiosa e iniciação sacramental. Essa dupla fonte da maturidade cristã — catequese moral e intelectual junto com a participação na vida divina através dos sacramentos — é belamente ilustrada por Nosso Senhor em seu diálogo com Nicodemos (cf. Jo 3, 1-21), quando Ele a um só tempo o instrui sobre o significado da Redenção e o conduz pela mão para mostrar a necessidade do Batismo. 

Sempre que os mestres da verdade católica espalham a palavra da salvação que foi semeada por Cristo, eles estão a imitar seu Mestre como Luz das nações (cf. Lc 2, 32). “A fé vem pela pregação”: é através da pregação e do ensino da fé católica que a virtude teologal da fé, que compreende os sublimes mistérios de Deus, é primeiro plantada nos corações dos que não crêem e depois robustecida naqueles que já acreditam.

Não obstante, é preciso ter em mente, acima de tudo, que apenas Deus dá o hábito da fé sobrenatural. É somente através de sua graça, e não por instrução ou iniciação humana, que passamos a crer a fim de receber a salvação (cf. Rm 1, 16), que nos tornamos capazes de professar o Credo com total adesão ao Deus que se revela a nós. Os cristãos aderem a essa verdade sobrenatural por meio da graça da fé infundida em suas almas (“recebei com mansidão a palavra enxertada em vós, a qual pode salvar as vossas almas” — Tg 1, 21), e não por argumentações ou pela capacidade de convencimento dos homens.

O cristão plenamente formado recebe três dons fundamentais da parte de Deus, chamados de “virtudes teologais”, as quais permeiam toda a sua vida espiritual: trata-se da fé, da esperança e da caridade (sendo a caridade não uma esmola medida em dinheiro, mas o amor a Deus por causa dele mesmo e ao próximo por causa de Deus).

A graça da fé é a base das outras, já que é impossível esperar o Céu ou ser amigo de Deus sem desde já sustentar com firmeza a doutrina revelada da fé (ao passo que é possível, como mostra S. Tomás de Aquino, ter uma fé “informe” mesmo na ausência de esperança e de caridade). Por exemplo, a alma em pecado mortal é inimiga de Deus e sabe que não pode alcançar o Céu por conta dessa separação, mas ela ainda crê na verdade do Evangelho, na Redenção e na remissão dos pecados. “Ninguém pode dizer ‘Jesus é Senhor’, senão pelo Espírito Santo” (1Cor 12, 3). “Nisto se conhece o Espírito de Deus: todo o espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus” (1Jo 4, 2). Sem uma fé permanente em Deus, ninguém pode se voltar a Ele na Confissão. 

Para a alma cristã em cujo íntimo Deus habita, a graça da fé, que a prende ao invisível, é ladeada tanto pela graça da esperança, que nos impele a aspirar pela realização de nosso ser na visão face a face de Deus, e pela graça da caridade, que nos torna capazes de partilhar a vida e o amor próprios de Cristo, transformando em nosso o que é dele, “segundo a medida do dom de Cristo” (Ef 4, 7). 

A caridade é a rainha das virtudes teologais por pelo menos três razões: primeiro, ela é a amizade espiritual à qual fomos alçados pela misericórdia divina; segundo, ela nos permite realizar obras e suportar sofrimentos de modo agradável a Deus; e, terceiro, só ela permanece em seu pleno esplendor no Céu, onde a fé dá lugar à visão e a esperança, à posse eterna de Deus (cf. 1Cor 13, 8-13).

Deus é o único autor das virtudes teologais, que são sobrenaturais em essência, ou seja, está para além da capacidade humana produzi-las ou provocá-las. Nem por nossos sinceros esforços, nem recebendo a instrução de outrem, poderíamos ganhar ou obter as virtudes teologais. Deus escolhe (falamos como se Deus estivesse fazendo escolhas no tempo, quando Ele permanece imóvel por toda a eternidade) fazer crescer as sementes que outros plantaram e regaram. Em uma declaração admirável de humildade, o maior pregador que a religião cristã jamais conheceu disse: “Eu plantei, Apolo regou, mas Deus é que deu o crescimento. De modo que não é nada nem o que planta, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento” (1Cor 3, 6-7).

O Senhor nos manda que imploremos a Ele, divino Jardineiro, o crescimento. “Aumenta-nos a fé” (Lc 17, 5). Como as virgens prudentes esperam a chegada do esposo na parábola (cf. Mt 25), ou como a amada aspira por seu amado no Cântico dos Cânticos, assim também devemos rezar e suplicar — esperando, mas sempre buscando o Todo-poderoso. 

Durante a noite no meu leito
busquei aquele a quem ama a minha alma;
busquei-o, e não o achei.
Levantar-me-ei, e rodearei a cidade;
buscarei pelas ruas e praças públicas
aquele a quem ama a minha alma (Ct 3, 1-2).

Em muitos de seus livros, Søren Kierkegaard insiste em lembrar o seu leitor de que “não temos pressa”. Tampouco a tem o homem que está à procura de Deus. É salutar que se espere pela luz, humildemente, e que se suspire pelo seu despontar — mas não podemos fazer o Sol nascer. Podemos viajar a pé, no frio da noite, rumo ao horizonte onde a luz aparecerá — ou seja, podemos abrir-nos à luz, capacitar-nos para recebê-la, dispor-nos à conversão pela graça de Deus. Podemos até, aparentemente, apressar a chegada do Sol, quando o que estamos fazendo é, simplesmente, aproximar-nos de onde ele primeiro desponta, a fim de o contemplar mais cedo. “Eu amo os que me amam, e os que vigiam desde manhã para me buscarem, achar-me-ão” (Pr 8, 17).

No dia 6 de agosto de 2020, a Congregação para a Doutrina da Fé publicou um Responsum a um questionamento sobre a validade dos batismos realizados com a “forma” plural (“Nós te batizamos em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” é inválida). Como a forma é inválida, a pessoa não está batizada e deve, portanto, receber o sacramento.

No dia 1.º de fevereiro de 2008, perguntou-se à mesma Congregação se era válido o uso da forma: “Eu te batizo em nome do Criador e do Redentor e do Santificador”. A Congregação disse que não, afirmando a invalidade do suposto batismo. 

No dia 5 de junho de 2001, perguntou-se à Congregação se o batismo dos mórmons era válido. A Congregação disse que não e afirmou que um mórmon convertido ao catolicismo deve ser batizado. Perguntas e respostas semelhantes apareceram em 1992 a respeito da “Nova Igreja” (também conhecida como swedenborgianismo) e, em 1991, da Comunidade Cristã de Rudolph Steiner.

Legalismo? Não. Teologia sólida. Eis a razão.

Os sacramentos não são mágica, rituais externos ou meras cerimônias. Lembremos que, em outras épocas, os católicos aprendiam que “os sacramentos conferem a graça que significam”, isto é, são a causa da graça, e não apenas sua ritualização.

Para ser válido, um sacramento precisa de três coisas: matéria adequada; forma adequada; e a reta intenção do celebrante [1].

“Matéria” e “forma” são cada vez mais incompreensíveis para um mundo que acha que a metafísica é uma espécie babosice mágica e que reduz a “realidade” a conceitos ou imagens virtuais clicáveis. Todo sacramento tem matéria — a parte física necessária — e forma — a “palavra” que expressa o que está sendo feito. 

O Batismo não pode ser ministrado com azeite ou lubrificante de carro. A Eucaristia não pode ser consagrada com bolacha e suco de uva. A Confirmação não pode ser ministrada com óleo de cozinha. Nenhum desses elementos corresponde à matéria necessária para o sacramento; portanto, não haveria sacramento. 

A forma deixa claro o que é feito com a matéria. Não é mágica, mas algo que dá sentido — forma — a algo que, do contrário, seria uma ação equívoca ou ambígua. Derramar água não significa, necessariamente, batizar: é apenas... derramar água, algo que posso fazer para lavar alguém, para me divertir na piscina, para encher um copo ou para afogar alguém. Derramar água sobre a cabeça de alguém não é Batismo se eu pronunciar uma canção de ninar. Sem a forma adequada não há sacramento.

Além disso, a celebração de um sacramento pressupõe que o ministro faça o que a Igreja faz [2]. Ele pode não acreditar (como no caso de alguém que batiza outra pessoa), mas sabe que é “isso o que a Igreja faz e quero fazer isso por essa pessoa”. (Lembremos, porém, que só as intenções não constituem a realidade: dar um tapa na cara de alguém jamais será um “bem” porque “assim o desejo”.)

Ora, o que têm em comum todos esses casos ligados ao Batismo?

No caso dos mórmons e nos outros (diferentemente das principais denominações protestantes), não há fé no Deus trinitário. Para eles, Jesus é um profeta de tipo ariano — não é verdadeiramente Deus nem realmente homem, mas algo intermediário. Portanto, não batizam em nome da SS. Trindade, como ordenou Jesus, o que torna o rito inválido.

As duas decisões mais recentes da Congregação para a Doutrina da Fé surgiram em contextos católicos, em grande medida como resultado de uma teologia de baixo nível e por causa de sacerdotes ou diáconos que se julgaram autorizados a improvisar, em vez de ministrar os sacramentos. A ideia de falar “Criador, Redentor e Santificador” veio de “feministas” obcecadas com “linguagem não inclusiva” e que decidiram censurar a Trindade, reduzindo “o Pai, o Filho e o Espírito Santo” — três Pessoas por excelência — a funções. Num casamento, seria mais ou menos como trocar “eu, João, te recebo, Maria” por “eu, o motorista de ônibus, te recebo, padeira…”. (Aliás, isso tampouco está correto, porque a obra salvífica de Deus não é “terceirizada” na Trindade.)

O problema mais recente, “Nós te batizamos…”, vem de uma compreensão equivocada sobre o sacerdócio, a Igreja e os sacramentos. Seus proponentes querem realizar um nivelamento eclesiástico — nada do chamado “clericalismo” — e “acolher” o batizado na “comunidade”. Mas a quem se refere esse “nós” em cujo nome o sacerdote supostamente está batizando? 

A teologia católica ortodoxa reconhece que é Cristo quem age nos sacramentos: Cristo batiza, perdoa nossos pecados, consagra seu Corpo e Sangue. O sacerdote age como representante de Cristo, in persona Christi. Ora, se age “na pessoa de Cristo”, ele fala por Cristo, não por Cristo e por si mesmo (o que poderia ser uma explicação para aquele plural majestático). Ele não pode batizar. Como disse S. Paulo aos coríntios, sou um grande miserável se “pertenço a Cefas” ou se “Paulo me batizou” (1Cor 1, 13).

Portanto, o sacerdote age em nome de Cristo, não em seu próprio nome. Ele também não age em nome da comunidade, porque um sacerdote é sacerdote em razão de sua ordenação, e não de um “chamado da comunidade”. A segunda interpretação vem da teologia protestante (para ser mais específico, do Congregacionalismo); porém, a autoridade de um sacerdote para agir in persona Christi não tem nada a ver com um “empoderamento da comunidade”. O sacerdote tampouco batiza em nome da comunidade, porque você não é batizado nem “em nome da comunidade cristã de São Paulo em Não sei Onde”, nem em nome de S. Paulo. Portanto, essa ideia de falar em “comunidade”, embora possa parecer acolhedora e inexata para algumas pessoas, é um erro teológico, além de invalidar uma forma sacramental quando lhe é incorporada.

Ora, o Batismo é a porta para todos os sacramentos e sem ele não é possível receber os outros. O “batismo” ministrado invalidamente não é Batismo. Não é um sacramento, assim como não recebe a absolvição sacramental quem omite deliberadamente certos pecados graves, mesmo que o sacerdote pronuncie a fórmula da absolvição. Não estava presente algo que é essencial para o sacramento; portanto, ele não existiu.

Como o Batismo é a porta para todos os sacramentos, são vastas as suas implicações. Foi o que o Pe. Matthew Hood, da Arquidiocese de Detroit, descobriu.

O Pe. Hood foi “batizado” por um diácono que decidiu mudar a forma do Batismo. Como nasceu numa época em que se costumava filmar a ocasião, ficou claro para todos que o rito era inválido. Ele tinha de ser repetido… assim como todos os outros sacramentos recebidos por ele, que dependem do Batismo como “porta para os sacramentos”. Isso não se aplica à Confissão, porque o Batismo perdoa todos os pecados cometidos até então; mas, sim, à Confirmação e à Ordem. Isso quer dizer que eram inválidos também os “sacramentos” por ele ministrados [3].

Isso é legalismo? Não. Os sacramentos não são mágica. Pressupõem um ministro e, no caso da Eucaristia, da Confirmação, da Confissão e da Unção dos Enfermos, um sacerdote. Se isso não fosse verdade, qualquer pessoa poderia perdoar pecados, ungir ou consagrar a Eucaristia. (Algumas pessoas realmente acreditam nessas coisas, mas estamos seguindo a doutrina católica, e não fantasias de terceiros. Você realmente crê que o fulano que passa por você na rua pode perdoar seus pecados?)

A Igreja não poderia ser “pastoral” e fazer vista grossa? Seria “pastoral” dizer que alguém que não é um sacerdote pode agir como um? Há uma diferença entre ser e fazer. Ser ministro de um sacramento depende de quem eu sou, porque não sou eu quem age nos sacramentos, mas Cristo, em cuja pessoa ajo por força da ordenação. Isso me leva à pergunta central: eu realmente creio que um homem muda depois de ser ordenado, ou ele apenas passa por um ritual que lhe dá um “emprego” novo?

Aqueles que aprenderam algo de teologia podem invocar o conceito de Ecclesia supplet: “a Igreja supre”. Ele não se aplica a esse caso. O Ecclesia supplet significa que Igreja supre a falta de jurisdição. De acordo com as leis da Igreja, algumas ações sacerdotais precisam não somente da ordenação, mas também de jurisdição. Outrora, os sacerdotes tinham de ser autorizados pelo bispo local para ouvir confissões em uma diocese. O direito canônico reconhece certos sacerdotes como ministros habituais de um casamento; mas quando o casal deseja que o matrimônio seja celebrado por outro sacerdote, ele precisa de autorização. A noção de Ecclesia supplet se refere à jurisdição legal.

Porém, não é uma questão legal o fato de um homem ser ou não ser um sacerdote, isto é, o fato de o sacramento ter sido válido ou não. Sou um sacerdote (ou não sou) porque sou (ou não sou) um sacerdote, não porque recebi “licença” para ser sacerdote. Não é uma questão de autoridade, mas de identidade.

Assim, como nos mostra a história, há consequências reais quando os celebrantes têm a arrogância de agir de forma irresponsável em relação à integridade dos sacramentos, a fim de apresentar seus argumentos polêmicos ou “teológicos”. Os fiéis têm direito ao culto da Igreja tal como foi definido por ela, e não segundo o que ousam fazer, “lindamente”, os padres Fulano e Sicrano. Isso, sim, é clericalismo: “eu tenho o direito de reescrever a liturgia”, além de orgulho: “porque eu sei mais do que a Igreja”. 

Espero que esta seja uma lição sobre o respeito aos sacramentos. Pelo bem dos fiéis.

Sabemos que muitos de nossos leitores já estão fazendo, em honra a São Miguel, aquela conhecida quarentena penitencial que vai desde o dia da Assunção da Virgem Maria, em 15 de agosto, até a festa desse Santo Arcanjo, em 29 de setembro.

De todo modo, o início do mês de setembro nos convida a renovar ainda mais a nossa devoção ao príncipe da milícia celeste e, por extensão, a todos os anjos que contemplam sem cessar a face do Pai celeste (cf. Mt 18, 10). Não sem razão, o próximo mês de outubro é particularmente dedicado à devoção aos Santos Anjos — como se ao primeiro dos anjos se seguissem, em procissão, todos os coros angélicos.

É justo a eles que se dirigem as saudações abaixo, que compõem o chamado “Rosário de São Miguel” — mais uma forma de fortalecermos nossa amizade com os Santos Anjos, ao mesmo tempo que invocamos sua intercessão, para que nos auxiliem nas batalhas desta vida e preparem nossos corações para a eternidade ao lado de Deus.

℣. Vinde, ó Deus, em meu auxílio.
℟. Apressai-vos em me socorrer.

℣. Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo.
℟. Assim como era no princípio, agora e sempre, por todos os séculos dos séculos. Amém.

Primeira saudação
Saudamos o primeiro coro dos Anjos, pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste dos Serafins, para que o Senhor nos torne dignos de sermos abrasados de uma perfeita caridade. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Segunda saudação
Saudamos o segundo coro dos Anjos, pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste dos Querubins para que o Senhor nos conceda a graça de fugirmos do pecado e procurarmos a perfeição cristã. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Terceira saudação
Saudamos o terceiro coro dos Anjos, pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste dos Tronos, para que Deus derrame em nosso coração o espírito de verdadeira e sincera humildade. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Quarta saudação
Saudamos o quarto coro dos Anjos, pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste das Dominações, para que o Senhor nos conceda a graça de dominar nossos sentidos e de nos corrigir das nossas más paixões. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Quinta saudação
Saudamos o quinto coro dos Anjos pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste das Potestades, para que o Senhor se digne proteger nossa alma contra as ciladas e as tentações do demônio. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Sexta saudação
Saudamos o sexto coro dos Anjos pedindo pela intercessão de São Miguel e do coro admirável das Virtudes, para que o Senhor não nos deixe cair em tentação, mas nos livre de todo mal. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Sétima saudação
Saudamos o sétimo coro dos Anjos, pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro dos Principados, para que o Senhor encha nossa alma do espírito de uma verdadeira e sincera obediência. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Oitava saudação
Saudamos o oitavo coro dos Anjos, pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste dos Arcanjos, para que o Senhor nos conceda o dom da perseverança na fé e nas boas obras, a fim de que possamos chegar a possuir a glória eterna do paraíso. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Nona saudação
Saudamos o nono coro dos Anjos pedindo pela intercessão de São Miguel Arcanjo e do coro celeste de todos os Anjos, para que sejamos guardados por eles nesta vida mortal, para sermos conduzidos por eles à glória eterna do céu. Amém.
Um Pai-Nosso, três Ave-Marias e um Glória.

Quatro Pai-Nossos, em honra de cada um dos Arcanjos e do Anjo da Guarda.

Antífona. — Gloriosíssimo São Miguel, chefe e príncipe dos exércitos celestes, fiel guardião das almas, vencedor dos espíritos rebeldes, amado da casa de Deus, nosso admirável guia depois de Cristo, vós cuja excelência e virtude são eminentíssimas, dignai-vos livrar-nos de todos os males, nós todos que recorremos a vós com confiança, e fazei, pela vossa incomparável proteção, que adiantemos cada dia mais na fidelidade e perseverança em servir a Deus.

℣. Rogai por nós, ó bem-aventurado São Miguel, príncipe da Igreja de Cristo.
℟. Para que sejamos dignos de suas promessas.

Oremos: Deus todo-poderoso e eterno, que, por um prodígio de bondade e misericórdia, para a salvação dos homens escolhestes como príncipe de vossa Igreja o gloriosíssimo São Miguel Arcanjo, tornai-nos dignos, nós Vo-lo pedimos, de sermos preservados de todos os nossos inimigos, a fim de que, na hora de nossa morte, nenhum deles nos possa inquietar, mas que nos seja dado sermos introduzidos por ele na presença da vossa poderosa e augusta majestade, pelos merecimentos de Jesus Cristo, Nosso Senhor. Amém.