Pode parecer paradoxal, mas a festa de São José Operário, com que se começa o mês de maio, não é uma glorificação do trabalho.

Todas as vezes que celebramos os santos na glória, nós recordamos seus valiosos trabalhos na terra, mas celebramos também seu descanso eterno em Deus e a mais intensa que existe das atividades: a visão face a face da Santíssima Trindade através da qual os santos, mesmo arrebatados naquele que é o princípio e fim de todas as coisas, não deixam de ver nossas necessidades e interceder por nós junto ao Sumo Sacerdote em quem pusemos nossa fé. Como até os antigos intuíram, essa suprema contemplação não pode ser descrita como um trabalho, nem mesmo como uma ocupação humana. Aquilo que há de mais elevado no homem, aquilo por que aspiramos, é o descanso sabático em Deus.

Dizê-lo não é fazer uma exaltação pagã do ócio, tampouco aderir a um legalismo judaico de evitar trabalhos: é antes o ensinamento cristalino da Carta aos Hebreus, que resume a boa-nova da Revelação cristã melhor do que qualquer outro texto do Novo Testamento. A superação de nossos trabalhos finitos no descanso beatífico, onde Deus é tudo em todos e nós estamos imersos em sua paz, é o fim em que cremos e esperamos, é o fim por que rezamos e ansiamos.

Se esse descanso divino, derradeiro e eterno não for o objetivo do trabalho humano —  e não se pode negar que nossa cultura está programada contra essa orientação transcendental —, então nossos trabalhos se tornarão contraproducentes e perniciosos, não passarão de uma distração, uma armadilha, um estágio com o pai da mentira, ao invés de uma disciplina com que ascender acima das estrelas.

A era moderna testemunhou diversas ondas de iconoclasmo orgulhoso contra a vida monástica, como se pode ver na dissolução das casas religiosas por Henrique VIII, ou nas “secularizações” impostas pelos regimes anticlericais de anos mais recentes. Stratford Caldecott viu nesse fato como que um raio-x do esqueleto da modernidade:

A destruição dos mosteiros é particularmente pungente como um símbolo do que está acontecendo. É como se nosso mundo moderno tivesse como sua base e pressuposto a destruição da contemplação — ou ao menos a destruição daquele ideal (em grande parte beneditino) que é a síntese entre ação e contemplação, síntese que repousa no coração da Cristandade.

O Papa Bento XVI chamou frequentemente a atenção para o vício do ativismo, que ele via como destruidor para a vida espiritual e, portanto, para a própria missão da Igreja no mundo:

O ativismo, o querer fazer, de qualquer maneira, coisas “produtivas”, “relevantes”, é a tentação constante do homem, também do religioso. E é exatamente essa orientação que domina nas eclesiologias [...] que apresentam a Igreja como um “povo de Deus” atarefado, empenhado em traduzir o evangelho de um programa de ação que obtenha “resultados” sociais, políticos e culturais. Mas não é por acaso que a Igreja é nome de gênero feminino. Nela, com efeito, vive o mistério da maternidade, da gratuidade, da contemplação da beleza, dos valores, enfim, que parecem inúteis aos olhos do mundo profano. Talvez até mesmo sem ser plenamente consciente dos motivos, a religiosa percebe a insatisfação profunda de viver em uma Igreja onde o cristianismo foi reduzido à ideologia do fazer, segundo essa eclesiologia duramente machista e que, no entanto, é apresentada — e até mesmo aceita — como mais próxima também das mulheres e de suas exigências “modernas”. É, pelo contrário, um projeto de Igreja em que não há mais lugar para a experiência mística, esse cume da vida religiosa que, não por acaso, esteve entre as glórias e as riquezas a todos oferecidas, com milenária constância e abundância, mais por mulheres do que por homens [1].

A separação entre a vida ativa e a vida contemplativa, que veio se dando lentamente através dos séculos e que acelerou tremendamente de ritmo após o Concílio Vaticano II, é uma separação fatal, assim como a separação entre natureza e graça, razão e fé, ciência e piedade. Ela tornou supérflua a atividade da Igreja, transformando-a numa espécie de “ativismo” mesmo, ao invés de uma extensão da presença salvífica de Cristo no mundo ao nosso redor. As duas tentações mencionadas por Ratzinger — o reducionismo da “relevância” e a preocupação com a “produtividade” — acabaram encontrando sua influência aninhadora na liturgia, que foi colonizada e dominada por elas.

Com palavras que têm a intensidade cristalina e apaixonada de um profeta do Antigo Testamento, o Cardeal Sarah vem nos advertindo para o que acontece ao espírito humano e à própria religião quando o silêncio e a meditação se escasseiam, quando o estar continuamente ocupado substitui a entrega contemplativa da adoração. Em um mundo assim, fica difícil sentir um gosto da (e pela) contemplação — e não surpreende que ouçamos em todo lugar esta opinião simplista, advinda talvez de uma consciência inquieta, segundo a qual “tudo pode ser uma forma de contemplação”.

Pode até ser que, para um homem ou uma mulher já profundamente imersos na vida trinitária — digamos, uma Catarina de Sena ou uma Teresa de Jesus —, tudo o que elas fazem seja uma extensão daquele fogo ardente de oração interior, e elas de fato encontrem a Deus em tudo. Mas não é este o lugar de onde partimos; nós precisamos tomar aquilo a que o salmista chama vias duras, os caminhos tortuosos da oração litúrgica e da oração pessoal disciplinada, se quisermos chegar à alta planície, à cidade de Jerusalém, à cidade da paz, ao reino da contemplação. Ter a capacidade de ver a Deus em tudo e de ver tudo em Deus, é a meta, não o ponto de partida. Trata-se sobretudo de um dom, algo pelo qual nós precisamos implorar, e não de uma coisa que nós podemos instantaneamente produzir.

Essa, creio eu, é a primeira lição que São José, o homem do silêncio, o homem da pronta obediência à palavra divina, da qual ele estava sempre atentamente à escuta, gostaria de nos ensinar nos dias atuais. Talvez ele nos dissesse: “Se tens de escolher entre mais uma hora em teu ofício humano ou a recitação de uma parte do Ofício Divino, não hesites em escolher esta última. Será melhor para ti, para teu trabalho, para a Igreja e para o mundo.”

Quando exaltamos os méritos da oração pelos mortos, de modo algum inferimos que outras boas obras devam ser omitidas; porque todos as outras obras se devem praticar de acordo com o tempo, o lugar e as circunstâncias. A única intenção que tínhamos em vista era dar uma ideia correta da misericórdia para com os mortos e inspirar aos outros o desejo de praticá-la.

Além disso, as obras de misericórdia espiritual, que têm por objeto a salvação das almas, são todas de igual excelência, e é somente em certos aspectos que podemos colocar a assistência dos mortos acima do zelo pela conversão dos pecadores.

Relata-se nas Crônicas dos Frades Pregadores que surgiu uma controvérsia entre dois religiosos daquela Ordem, os irmãos Bento e Bertrand, cujo tema eram os sufrágios pelos defuntos. Foi ocasionada pelo seguinte: o irmão Bertrand celebrava frequentemente a Santa Missa pelos pecadores e orava continuamente por sua conversão, impondo-se as mais severas penitências; mas raramente era visto celebrando a Missa com as vestes pretas em favor dos mortos. O irmão Bento, que tinha grande devoção pelas almas do Purgatório, tendo observado essa conduta, perguntou-lhe por que ele agia assim.

“Porque”, respondeu Bertrand, “as almas do Purgatório têm certeza de sua salvação, enquanto os pecadores estão continuamente expostos ao perigo de cair no inferno. Pode haver condição mais deplorável que a de uma alma em estado de pecado mortal? Ela está em inimizade com Deus e presa nas correntes do diabo, suspensa sobre o abismo do inferno pelo frágil fio da vida, que se pode romper a qualquer momento. O pecador anda no caminho da perdição; se ele continuar avançando, cairá no abismo eterno. Devemos, portanto, vir em seu auxílio e preservá-lo desta que é a maior das desgraças, trabalhando pela sua conversão. Além disso, não foi para salvar os pecadores que o Filho de Deus veio à Terra e morreu na cruz? São Dênis também nos assegura que a mais divina de todas as coisas divinas é trabalhar com Deus para a salvação das almas.”

“Quanto às almas no Purgatório”, continuou o irmão Bertrand, “elas estão seguras, sua salvação eterna é certa. Elas sofrem, presas a grandes tormentos, mas nada têm a temer do inferno, e os seus sofrimentos terão um fim. As dívidas contraídas diminuem a cada dia, e logo desfrutarão da luz eterna, ao passo que os pecadores são continuamente ameaçados pela condenação, a desgraça mais terrível que pode acontecer a uma criatura de Deus.”

“Tudo o que você disse é verdade”, respondeu o irmão Bento, “mas há outra consideração a ser feita. Os pecadores são escravos de Satanás por livre e espontânea vontade. Seu jugo é de sua própria escolha, e eles poderiam quebrar suas correntes se assim quisessem, enquanto as pobres almas do Purgatório só o que fazem é suspirar e implorar a ajuda dos vivos. É impossível que elas quebrem os grilhões que as mantêm presas nas chamas penais. Suponha que você tenha encontrado dois mendigos, um doente, mutilado e indefeso, absolutamente incapaz de sustentar-se sozinho; o outro, pelo contrário, embora em grande angústia, jovem e vigoroso; qual dos dois mereceria a maior parte de sua esmola?”

“O inválido, certamente”, respondeu Bertrand.

“Bem, meu querido pai”, continuou Bento, “esse é o caso dos pecadores e das santas almas do Purgatório. Estas não podem mais se ajudar. O tempo de oração, confissão e boas obras passou para elas; nós, porém, somos capazes de aliviá-las. É verdade que elas mereceram esses sofrimentos em punição de seus pecados, mas agora elas os choram e detestam. Elas estão na graça e amizade de Deus, enquanto os pecadores são inimigos dele. Certamente devemos orar pela conversão destes, mas sem prejuízo do que devemos às almas sofredoras, tão caras ao Coração de Jesus.”

“Vamos compadecer-nos dos pecadores, mas não nos esqueçamos”, rematou o irmão Bento, “que eles têm à sua disposição todos os meios de salvação; eles devem quebrar os laços do pecado e fugir ao perigo da condenação que os ameaça. Não parece evidente que as almas sofredoras têm mais necessidade e merecem uma participação maior em nossa caridade?”

Apesar da força desses argumentos, o irmão Bertrand persistiu em sua primeira opinião.

Na noite seguinte, porém, apareceu-lhe uma alma do Purgatório que o fez experimentar por uns breves instantes a dor que ela mesma suportava. O sofrimento foi tão atroz que pareceu impossível suportá-lo. E, como diz o profeta Isaías, vexatio intellectum dabit, quer dizer, “só a aflição faz entender a lição” (Is 28, 19), Bertrand finalmente se convenceu de que deveria fazer mais pelas almas sofredoras. Na manhã seguinte, cheio de compaixão, subiu os degraus do altar revestido de preto e ofereceu o Santo Sacrifício pelos mortos.

A Igreja recorda no dia 21 de março o dies natalis, isto é, o dia do nascimento para o céu, de São Bento de Núrsia, o grande pai do monasticismo ocidental e copadroeiro da Europa (n.d.t.: no novo calendário litúrgico, sua memória litúrgica é celebrada em 11 de julho). Mas pode um monge que viveu 1500 anos atrás ter algo de relevante a nos ensinar hoje?

Não só tem ele muito a nos ensinar, como o próprio fato de ter vivido há tanto tempo lhe dá uma vantagem especial nessa matéria. Pois, como diz C. S. Lewis em seu prefácio ao livro de Santo Atanásio sobre a Encarnação, as pessoas modernas — ou seja, nossas contemporâneas — tendem a ficar aprisionadas em todo um conjunto de suposições sobre como as coisas são ou deveriam ser, tomando-as por certas sem sequer terem ciência de outras alternativas, ao passo que os antigos, trabalhando a partir de um conjunto de pressupostos completamente diferentes dos nossos, estão em condições de confrontar, questionar, enfraquecer e até mesmo reduzir a pó as nossas suposições.

O autor anglicano conclui que, quanto mais entrarmos em contato com livros antigos, tanto maior será a possibilidade de nos conhecermos, criticarmos e aperfeiçoarmos. A ironia é que só as coisas antigas podem nos tornar “novos”, enquanto as completas novidades só o que farão é envelhecer-nos em nossas tolices.

Um exemplo admirável desse fenômeno é a campanha moderna contra o silêncio. O Cardeal Sarah, como sabemos, tem falado com eloquência — e (o que é bem mais difícil de encontrar) a partir de uma fé e um espírito de adoração profundos — sobre a ditadura do ruído na vida secular e também, cada vez mais, no domínio do sagrado.

Está se tornando cada vez mais difícil encontrar um único lugar tranquilo que seja no mundo: bares e restaurantes tocam música tão alto que mal se pode ouvir a pessoa do outro lado da mesa; lojas, escritórios e instalações de todos os tipos parecem estar agindo sob uma lei cósmica para evitar o silêncio a todo custo; se o ruído ambiente for inadequado, os onipresentes fones de ouvido garantirão um fluxo ininterrupto; até mesmo muitos parques e áreas de recreação têm sua doce paz perturbada pelo som do tráfego de automóveis e aviões cruzando o céu.

Não fosse tudo isso desafiador o bastante para a saúde mental, raramente se pode encontrar uma igreja ou uma liturgia católica que respeite a profunda necessidade humana de recolher-se em silêncio na presença do Deus vivo, que fala com ternura aos corações que lhe são dóceis.

Um amigo e eu discutíamos certa vez o que era melhor na Missa, se o silêncio ou a meditação, e ele escreveu-me o seguinte:

O silêncio pode assumir várias formas. Há um silêncio de desespero; há o silêncio repentino em um belo pôr do sol; há um silêncio de admiração; há um silêncio de confusão e de perplexidade; há um silêncio de intimidade e de proximidade. Das muitas formas de silêncio, algumas são adequadas à Missa e outras não.

O que define um silêncio são os ruídos em torno dele, assim como um batente delimita uma porta. O silêncio que se ouve logo depois de um estrondo e pouco antes de um grito é definido pelo estrondo e pelo grito. Da mesma forma, o silêncio que vem depois do canto gregoriano e antes da proclamação do Santo Evangelho é definido pela música que lhe antecede e pelas palavras que lhe seguem. Portanto, no fim das contas, não se pode escolher entre a música e o silêncio, porque é a música o que define o silêncio como este tipo de silêncio, ao invés de outro. É como se alguém perguntasse se deveríamos preferir o papel ao contorno que o define.

Quando estou em uma Missa show com guitarras e performances musicais, o silêncio entre os sons têm uma característica clara e definida: trata-se de um tempo morto. É o silêncio que ouvimos entre os atos. A música propriamente sacra na Missa — o canto gregoriano, a polifonia, os hinos clássicos e o órgão — atua como uma moldura em torno do silêncio e define-o como um silêncio sagrado, densamente significativo, pronto para ser preenchido pela oração. O silêncio na Missa, por sua vez, age como uma direção ou um peso interno para a música, mantendo-a ancorada na quietude eterna, a “Palavra sem palavras”.

S. Bento entendeu muito bem todas essas coisas, como podemos deduzir de sua Santa Regra, na qual ele fala em muitos lugares da necessidade e importância do silêncio. São particularmente dignas de nota suas palavras sobre o oratório ou a capela: “Terminado o Ofício Divino, saiam todos com sumo silêncio e tenha-se reverência para com Deus, de modo que, se acaso um irmão quiser rezar em particular, não seja impedido pela imoderação de outro” (Regra, 52). S. Bento entende que a liturgia existe para criar dentro de nós um espaço para Deus e um espaço para o silêncio, que façam florescer a nossa oração, como uma conversa de amigos que se amam.

O patriarca dos monges também nos diz: “Os monges devem, em todo tempo, esforçar-se por guardar o silêncio” (Regra, 42). Isso pode parecer, inicialmente, um exagero, se consideramos quantas horas por dia os monges dedicam a cantar em conjunto os louvores divinos na Missa e no Ofício Divino, e o quanto a recreação ou a hospitalidade deles podem chamá-los a falar com os outros. Como os monges podem manter silêncio “em todos os momentos”? Após uma reflexão mais profunda, a Regra nos inclina a ver a oração vocal e o diálogo de caridade, feitos no espírito correto, como se originando de e sendo preenchidos pelo silêncio de um coração recolhido na presença de Deus e que aspira a servi-lo. Eles são, noutras palavras, uma tradução em cânticos e palavras desse silêncio interior; eles compartilham a paz de Deus e aumentam-na ao redor.

S. Bento insiste, contudo, no silêncio literal durante toda a noite e, sempre que possível, durante o dia. Para tanto, no riquíssimo capítulo 4 da Regra, relativo aos “instrumentos das boas obras” (que podem servir de base para um excelente exame de consciência), ele nos fornece uma razão negativa baseada na natureza humana decaída e uma razão positiva, com base no objetivo elevado da vida cristã.

S. Bento reconhece que, pecadores como somos, com frequência somos “entregues a murmúrios”, detrações, “fala maligna ou depravada”, conversa excessiva — e que essas coisas tornam difícil para nós “ouvir com boa vontade a leitura sagrada” e “estar frequentemente ocupado em oração”. Embora ele não mencione isso, a mesma dificuldade surge de qualquer ruído inútil, frívolo ou perturbador em nosso ambiente.

Mas por que deveríamos “ouvir a leitura sagrada” e “estar ocupados em oração”? O mesmo capítulo estabelece o objetivo: para que nos possamos “tornar estranhos às coisas mundanas”, colocar nossa esperança em Deus e “nada antepor ao amor de Cristo” (Christo nihil praeponere).

Para muitos dos que vivemos no mundo, essas frases estabelecem um ideal brilhante, sempre realizado de modo imperfeito. Ainda assim, não se pode chegar a um destino distante sem dar passos, pequenos ou grandes, para alcançá-lo. Um coração tranquilo e recolhido, cheio de amor silencioso, bebendo o cálice do Senhor e provando a doçura da sua vitória na amargura do sofrimento — é aqui que queremos terminar. Se queremos chegar a este termo, devemos começar aqui, agora, hoje, com mais tempo, mais espaço para o silêncio em nossas vidas.

“Agora, quero dizer-lhe com absoluta franqueza como se dá comigo: todo o meu empenho sempre foi reconhecer claramente, em tudo, a vontade de Deus e segui-la da maneira mais perfeita” [1].

Essa confissão do bem-aventurado Carlos da Áustria, feita a sua esposa na noite de sua morte, é o “testamento de todos os santos”, no fundo. Se alguém nos perguntasse que é, que faz um santo ou que nota se poderia achar em todos e cada um deles, poderíamos responder, simplesmente: os santos são aqueles que cumpriram a vontade de Deus; são os que fizeram da petição dominical: Fiat voluntas tua, o seu estandarte neste mundo.

Mas e nós, como podemos reconhecer em nossa vida essa vontade de Deus?

I. O primeiro caminho e o mais fundamental encontra-se naquilo que Nosso Senhor já nos deixou revelado, principalmente através de seus Mandamentos (necessários para a salvação) e de seus conselhos (necessários para a santificação). De fato, quando o jovem rico se aproximou de Cristo (cf. Mt 19, 16-22) perguntando-lhe o que devia fazer para ganhar a vida eterna, Deus mostrou-lhe primeiro o Decálogo; como já o cumprisse, então, Ele mostrou-lhe mais: o “caminho da perfeição”, que consiste no desapego, na caridade e no seguimento humilde de Jesus.

A essa vontade de Deus manifesta através da Revelação São Francisco de Sales dá o nome de “vontade significada de Deus”:

A doutrina cristã propõe-nos claramente as verdades que Deus quer que creiamos, os bens que quer que esperemos, as penas que quer que temamos, o que quer que amemos, os mandamentos que quer que guardemos e os conselhos que deseja sigamos. E tudo isso se chama a vontade significada de Deus, porque Ele nos significou e manifestou que quer e exige que tudo isso seja crido, esperado, temido, amado e praticado [2].

Só em nos determos nisso já podemos resolver muitos dos problemas com que muitas vezes nos deparamos nesta vida. De fato, quando se apresentam diante de nós, claramente, o bem e o mal, a Palavra de Deus e a sedução do diabo, que dúvida pode existir no caminho a ser tomado?

Neste ponto, um fato da vida do Beato Carlos da Áustria — ocorrido quando ele já se tinha afastado do trono do Império Austro-Húngaro — pode ajudar-nos a entender a seriedade e a firmeza do propósito que devemos ter no combate contra o pecado:

Durante o exílio suíço, mais de uma vez, altos expoentes da maçonaria ofereceram a Carlos a possibilidade de retomar, através de sua ajuda, o trono do qual, também por causa deles, ele tinha sido deposto, com a condição de que admitisse leis mais liberais com relação ao matrimônio, um sistema de escola livre e a admissão da maçonaria na Áustria. A resposta que dava a tais propostas era verdadeiramente exemplar: “Aquilo que recebi das mãos de Deus não posso aceitá-lo das mãos do demônio” [3].

É certo que esse é o tipo de tentação específico de uma autoridade civil, mas, em nossa vida diária, em nossas próprias funções e estados de vida, quantas não são as situações nas quais devemos escolher se iremos seguir a vontade de Deus ou se faremos, ao contrário, a nossa vontade, traindo a Deus e pecando contra Ele!

Nesta matéria, não há “discurso de tolerância” possível, nem “meio-termo”: diante de uma tentação, como diz Orígenes, ou saímos mártires ou idólatras [4]; ou dizemos sim a Deus e não ao pecado, ou dizemos sim ao pecado… e não a Deus. Assim, sendo bem práticos, ou se vai à Missa ao domingo, ou é necessário confessar-se para voltar a comungar; ou se comete adultério, ou se é fiel; ou se fornica, ou se é casto; ou se rouba, ou se é honesto.

Essas alternativas nos mostram como a oposição mais radical que há à vontade de Deus é quando lhe voltamos as costas pelo pecado mortal. “Há pecado que é para a morte” (1Jo 5, 16), ensina a Escritura, e isso ocorre quando “a alma provoca uma desordem que vai até à separação do fim último — Deus — ao qual se encontra ligada pela caridade” [5]. Isso quer dizer que, assim como não se pode receber as bênçãos de Deus e aceitar ao mesmo tempo as vis ofertas do demônio, assim como não é possível dizer-se amigo de Cristo e, ato contínuo, traí-lo por trinta moedas de prata, “no plano atual da Providência, toda alma se encontra ou em estado de graça, ou em estado de pecado mortal” [6], e tertium non datur.

Relativizar isso — como tantos em nosso tempo, inclusive em posições de autoridade, têm procurado fazer — é relativizar a doutrina de sempre da Igreja, é pôr abaixo todo o edifício moral católico… é frustrar toda possibilidade de que as pessoas tenham uma vida espiritual. Afinal de contas, sem o estado de graça, não há céu depois desta vida e... que tragédia pode haver maior do que essa? O Beato Carlos da Áustria o havia compreendido muito bem e, ainda em seu testamento, deixou consignado este desejo do seu coração a respeito dos próprios filhos: “Deixai-os antes morrer que cometer um pecado mortal. Assim seja” [7].

Eis como deve pensar todo homem que tenha fé! Para o Beato Carlos, assim como para todos os santos e santas da Igreja, havia a clara consciência de que é melhor perder o mundo inteiro, pela morte física, do que a vida eterna, pela morte da alma. Mas ai de nós! Quantos estamos dispostos a essa simples determinação?

II. Há entretanto um outro “tipo” de vontade divina, por assim dizer, a cuja obediência está necessariamente ligado um grandioso progresso na vida de santidade: trata-se da “vontade de beneplácito de Deus”, que se manifesta em “todos os acontecimentos providenciais que Deus quer ou permite para nosso maior bem, e sobretudo para nossa santificação” [8].

Por mais que muitos caiam na ilusão de que detêm o controle das próprias vidas, a verdade é que o roteiro da história humana é escrito pelo Criador. Ele, em sua providência, tudo ordena e governa com sabedoria, em seus mínimos detalhes, de modo que até mesmo os “erros” deste ou daquele instrumento da orquestra são dispostos de forma a deixar ainda mais bela e perfeita a sinfonia da história. Em nossa vida particular mesmo, quantas “notas” destoantes não terminam se ajustando a todo o conjunto! Quantas vezes o que encaramos como uma “desgraça” não acabou se mostrando uma grande graça!

Não só quando enxergamos o bem por trás das coisas que nos acontecem, no entanto, mas principalmente quando não conseguimos compreendê-las, é o momento de abandonar-se à vontade de Deus, como fez Santo Jó: “O Senhor deu, o Senhor tirou, bendito seja o nome do Senhor!” (Jó 1, 21); “Se aceitamos de Deus a felicidade, não deveríamos aceitar também a infelicidade?” (Jó 2, 10).

Não se trata de coisa fácil, é verdade. Entregar-se à vontade divina de beneplácito, dizer-lhe, ainda que com o coração aflito: Fiat voluntas tua, significa entregar o controle da própria vida nas mãos de Outro. O mais simples ato de abandono nesse sentido talvez nos fará sentir “inseguros” num primeiro instante: “Como assim?”, perguntarão nossos sentimentos, “entregar as rédeas de sua vida assim, sem mais nem menos?” Mas a isso devemos responder com o ato de fé de quem se sabe cuidado por Deus, de quem se sabe amado por Ele com o maior amor, o amor total, o amor de holocausto.

O desejo de Deus por nós, caro leitor — celebramos isso há pouco na Semana Santa —, levou-O à Cruz. Que provas mais de amor poderemos nós reclamar, se Ele deu o seu próprio Filho para a libertação dos escravos, como cantamos na noite do Sábado Santo: ut servum redimeres, Filium tradidisti? Se Ele nos amou assim, como não lançarmos todas as nossas preocupações em suas mãos (cf. 1Pd 5, 7), confiantes de que Ele fará não o que queremos, mas o que Ele sabe ser melhor para nós? Como não rezar com Santa Teresa as seguintes linhas de seu Caminho de Perfeição?

Cumpra-se em mim, Senhor, vossa vontade de todos os modos e maneiras que Vós, Senhor meu, determinardes. Se quiserdes enviar trabalhos, dai-me força, e venham! Se perseguições e enfermidades e desonras e mínguas, aqui estou! Não afastarei o rosto, Pai meu, nem há razão para virar as costas. Pois vosso Filho, em meu nome e no de todos, deu esta minha vontade, não quero que haja falha da minha parte. Fazei-me Vós graça e dai-me vosso reino, como Ele o pediu, a fim de que eu o possa executar; em seguida disponde de mim como de coisa vossa, conforme a vossa vontade [9].

A lista de citações dos santos a esse respeito é abundante, mas, tendo nós começado estas linhas com o Beato Carlos da Áustria, terminemo-las também com uma frase sua régia, que ele costumava repetir com frequência, segundo o testemunho de sua esposa: “Encontramo-nos nas mãos da Divina Providência”, ele dizia. “Tudo o que nos acontece está bem. Apenas confiemos” [10].

Pode haver conselho melhor a seguirmos em meio aos percalços deste “vale de lágrimas”?