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A noite em que eu enfrentei meus demônios
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A noite em que eu
enfrentei meus demônios

A noite em que eu enfrentei meus demônios

"Deus resgatou minha alma doente e entorpecida de um destino literalmente pior que a morte. Sem a sombria epifania que eu experimentei naquele bar, e aquilo a que ela me levou, só Deus sabe onde eu estaria agora."

Dr. John MorrisseyTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere22 de Outubro de 2015Tempo de leitura: 10 minutos
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Olhando retrospectivamente para os meus 29 anos de médico, acho que o ano em que passei no hospital do câncer foi o mais difícil de todos. Toda quarta-feira e fim de semana, sem falta, eu cobria a unidade de terapia intensiva por 24 horas, como médico residente intermediário. Durante todo o tempo em que passei ali, não vi um único paciente sobreviver, embora não fosse por falta de tentativa. Nenhum sequer.

Todos tinham em comum o fato de a sua médula óssea ter sido suprimida pelas sessões de quimioterapia, o que tinha como consequência infecções generalizadas inevitavelmente fatais. UTI, ressuscitação completa com tubos, ventilação, terapia intravenosa, estimulantes cardíacos: era tudo em vão. Eles morrem porque, sem a médula óssea funcionando, perdem a resposta imune do seu organismo. Nenhuma quantidade de antibióticos consegue impedir que seus corpos sejam infestados por microorganismos.

Obviamente, eu atendia apenas os mais doentes de todos. A maior parte dos pacientes de quimioterapia não sofre complicações tão severas. Com a médula recuperada, o seu câncer regride ou é até mesmo curado.

Eu tinha me tornado médico para curar quando desse, dar alívio na maioria das vezes e confortar sempre, mas aquela contínua experiência de fracasso foi começando pouco a pouco a me deixar para baixo.

Comecei a ficar apavorado com o trabalho no hospital do câncer, com medo de aquele bipe tocar. Mesmo tendo me afastado da prática da fé depois da universidade, comecei a rezar, pedindo que os meus pacientes se recuperassem ou que, pelo menos, eu não estivesse de plantão quando eles fossem admitidos. Minhas orações não foram atendidas. As mortes continuaram acontecendo, implacáveis, e um grande sentimento de vazio e de desespero encheu o meu coração.

O fato de eu estar solteiro, sem amigos, morando sozinho e afogando minhas mágoas, toda noite livre, em um bar ao lado do hospital, só piorava a situação. Nunca me faltavam companheiros – da equipe do hospital, principalmente – com quem beber, rir e me divertir na hora do rush, antes de voltar para jantar, TV e cama. Meu coração batia, mas eu não estava vivo.

Espiritualmente, eu era um alegre pagão, um Baco vestido com um imundo jaleco branco e uma falsa auréola na cabeça. Mesmo tendo vivido uma profunda experiência religiosa dois anos antes, minha vida moral continuava pintada com vários tons de preto e minha cabeça estava cheia de ideias sem sentido de sincretismo e "nova era".

Um dia, escrevendo o relatório de um jovem paciente que tinha acabado de falecer, fiquei paralisado ante a espreita do "cachorro negro" da depressão, pronto para me devorar. Eu estava encarando o vazio e meu rosto deve ter feito soar o alarme, porque um dos parentes da vítima veio me perguntar, preocupado: "Está tudo bem, doutor?" Emocionado com a sua gentileza, eu me desculpei: "Perdão, estou lutando para ver algo de bom aqui. Tem morte demais nesse lugar."

Constrangido com minha própria franqueza e morbidez, corri para a sala de plantão, desorientado à procura de uma introspecção e de alguma conversa com Deus. Nada disso me ajudou, na verdade. As enfermeiras devem ter pensado que eu era um desses senhores velhos e desajeitados.

Outra coisa me incomodava em relação à ética do hospital. Havia uma forte ênfase de pesquisa nos efeitos das terapias: tratamento A versus tratamento B. Tudo medido pelo número total de dias de sobrevivência, incluindo os pacientes da seção de terapia intensiva. Meu único papel parecia ser o de prover, a qualquer preço, aquelas últimas desesperadoras horas de vida, estendidas apenas por intervenções médicas extremas e inúteis. Eu não passava de um mero acessório para a confecção isolada de estatísticas. Parecia haver algo de errado naquilo tudo.

Tive um sonho estranho certa noite. Encapuzado, como um ativista pelos direitos dos animais, eu corria dentro do hospital, rasgando prontuários e dizendo a todos os pacientes que eles pelo menos estavam livres. No mínimo, bizarro.

Outra noite, fiquei até mais tarde no bar, bebendo sozinho depois que meus amigos haviam saído. Eu estava meio bêbado e não havia por que ir para casa, quando, de repente, me sobreveio de não sei que lugar um forte sentimento de paranoia, literalmente assustador. Por um momento, aquele aconchegante bar no qual eu tomava alguns driques se tinha transformado em um antro de horrores. Era como se eu estivesse vendo pela primeira vez aquele lugar como ele realmente era: uma caverna suja repleta de alcoólatras caloteiros e derrotados, e ali estava eu, um membro completo do clube. Os que ali bebiam com frequência eram desconhecidos para mim, mas eu comecei a suspeitar más intenções de cada olhadela deles em minha direção. Senti-me tão sozinho. Comecei a ficar gelado e a suar, à procura de uma rota de fuga.

Um terrível sentimento de morte iminente invadiu a minha cabeça. Eu tinha certeza de que estava para conhecer o meu fim, ou por violência, ou por alguma doença repentina. Minha mente saltava de um lugar para outro considerando todas as possibilidades e, então, com grande claridade e certeza, eu sabia que tinha que confessar os meus pecados a um padre sem demora, ou estaria condenado eternamente. Como um jovem "na ativa" em uma grande cidade, o pecado não me era estranho, como se pode ver, mas, até aquele momento, eu nunca havia percebido os seus efeitos de morte sobre a minha alma.

Saí do bar como que perseguido por uma horda de demônios e fiz o caminho até a entrada do hospital, onde havia uma cabine telefônica. Eram cerca de 9 da noite e ainda estava claro. Eu não pertencia a nenhuma paróquia, para quem ligar? As páginas amarelas listavam as igrejas da cidade e um nome saltou diante dos meus olhos. Era uma igreja jesuíta. Lembrei-me de ouvir sobre o seu carisma missionário enquanto estudante de colégio católico. Com certeza eles poderiam me ajudar.

Disquei rapidamente e, em pânico, expliquei minha situação à atenciosa voz do outro lado da linha. Eu sabia que devia estar parecendo um completo desvairado. A voz me disse calmamente para eu ir ao seu encontro.

Pulei para dentro de um táxi e cheguei lá em dois tempos. Da rua principal, avistei a porta da frente e toquei a campainha. A tranquilidade e as sombras do lugar não ajudavam a minha ansiedade. Sentia-me naquela famosa cena de "O Exorcista".

A porta se abriu e a claridade do lado de dentro instantaneamente dissipou a estranha penumbra que me cobria enquanto eu esperava. Fui recebido por um dos irmãos, o mesmo que tinha me atendido ao telefone. Eu devia estar parecendo um monstro alcoolizado, com os meus olhos arregalados, o rosto pálido e um terrível bafo de cerveja.

Enquanto eu esperava na entrada, a porta da frente se abriu de novo e dela saiu um velho sacerdote baixinho, com óculos redondos, uma boina e um longo casaco preto. Ele juntou-se a nós e, "Boa noite, irmão!", disseram alegremente um ao outro, como fazem os irmãos.

Fui apresentado a um quarto de hóspedes fora do hall de entrada. Alguns minutos depois, apareceu um padre de meia idade, com os olhos pesados, vestido em uma roupa clerical já meio desgastada. Obviamente, eu tinha tirado o pobre homem da cama. Ríspido, ele deixou claro que tudo aquilo era muito fora do comum, mas eu implorei tanto que ele escutasse a minha confissão que, vendo o quão perturbado eu me encontrava, ele misericordiosamente assentiu.

Eu estava bem fora de prática. Eram, afinal, dez anos sem me confessar. O padre me ajudou e, com lágrimas, consegui acusar os meus pecados. Recordei o Ato de Contrição da minha infância e, com as palavras finais da absolvição e de olhos fechados, todo meu pavor foi embora, completamente. Nunca tinha ficado tão agradecido como naquele momento. Pedi desculpas pela invasão e deixei aquela casa em paz.

Um coração consideravelmente mais iluminado observava a velha cidade escura, enquanto eu pulava as poças de água para pegar o ônibus para casa. Nada à minha volta tinha mudado, mas eu sim, eu estava reconciliado. Percebi que apenas os meus próprios pecados podiam realmente me fazer mal. Se eu pudesse cortar todas as amarras que me prendiam a eles, perderia também o meu medo da morte, para sempre e de uma vez por todas. Eu estava finalmente de volta ao aprisco e, agora, deveria dar o meu melhor para ficar aqui. Esse empenho continua até o dia de hoje, nesse tortuoso caminho familiar a todos os pecadores arrependidos. Minha paranoia levou-me a uma metanoia, a uma completa mudança de mentalidade e de vida.

Tive ainda que encontrar uma paróquia para ser minha casa espiritual e reestabelecer o hábito de ir à Missa regularmente. Levaria alguns anos até que eu novamente me sentisse parte de uma comunidade paroquial, como a que eu tinha em minha juventude. O casamento e os filhos ajudaram a acelerar esse processo.

Voltei à rotina do hospital. Aqueles pobres pacientes continuavam a morrer, mas, agora, eu rezava por suas almas, pedindo que recebessem o presente que eu tinha recebido, que a luz perpétua os iluminasse.

O moderno tratamento médico pode alterar apenas a hora, o lugar e o modo da morte corporal, mas não a sua ocorrência inevitável. Infelizmente, muitos pacientes e familiares não conseguem ver essa limitação ou sequer chegam a considerar a sua vida espiritual. Ninguém deveria "entrar gentilmente naquela boa noite" ("go gentle in that good night") sem alguma preparação para o caminho e uma "luz generosa" ("Kindly Light") para o guiar [2].

Pacientes de câncer estão bem conscientes de que foram invadidos por uma força hostil que intenta a sua aniquilação. Católicos veem os pecados mortais sob essa mesma luz: eles são um tumor letal, uma sentença de morte para a alma, separando-a para sempre de Deus, que é seu único verdadeiro repouso e morada. Todo o Evangelho não trata senão da morte dessa "sentença de morte", alcançada pelo único sacrifício de Cristo por todos na Cruz.

O pior câncer imaginável pode em teoria ser curado por uma dose totalmente ablativa de radiação, enviada a todo o corpo. Isso mata não apenas as células cancerígenas – para onde quer que elas se tenham espalhado –, mas também a médula óssea, fonte vital de imunidade. Sem um transplante de medula, o paciente irá morrer rapidamente mesmo com a mais inofensiva infecção, como uma gripe comum. A médula doada deve ser totalmente compatível, ou há um risco de que ela comece a atacar os próprios tecidos do paciente.

O transplante que Jesus nos dá na Eucaristia é perfeitamente compatível e revivificador para a alma humana, já que Cristo é o doador universal. Mas esse transplante só "funciona" com segurança na alma que foi perdoada do pecado grave pelas terapias ablativas e purificadoras do Batismo e da Reconciliação, que iluminam a alma com a graça santificante.

A dor, a doença, a tristeza a e morte geralmente não nos são tiradas por Jesus. Ao contrário, Ele nos mostra como usá-las santamente, em ordem a unirmos os nossos sofrimentos aos d'Ele. Mesmo sendo um ótimo remédio, a medicina não substitui uma união cada vez mais íntima com Jesus, e a Sua imitação nas coisas mais pequenas, até o sacríficio final – para tanto, serão suficientes, pelo menos a princípio, os sofrimentos ordinários que todos nós temos no dia a dia.

As flechas do nosso desejo de união com Deus, que nós lançamos contra a nuvem do desconhecido (que esconde Deus de nós), retornam para nós, no bom tempo de Deus, como dardos apontados para os nossos corações e envolvidos com o óleo da caritas transformadora. O misterioso é que nossas flechas estão geralmente sendo lançadas para cima sem a nossa plena consciência, enquanto as nossas almas trabalham, balindo no subconsciente por ajuda.

Quanto mais distante as ovelhas, mais aguçados os ouvidos do Bom Pastor. Se algumas vezes parece que as nossas orações não estão sendo atendidas, deve ser porque nosso Senhor está ocupado lidando com aquelas em maior perigo. A paciência é sempre vital para nós, que somos Seus pacientes.

É quando somos levados por nossas escolhas ou pelas circunstâncias ao nosso ponto mais baixo e nos encontramos desamparados, que a graça de Deus pode intervir ao máximo. Quando somos fracos, Ele é o mais forte. Deus é gentil e educado e nunca faz violência contra nós – até mesmo o divino médico exige o nosso consentimento. Mas Ele nunca fracassa em salvar-nos de nossa aflição, se permitirmos que Ele aja.

Mais de 20 anos depois, agora eu posso ver como Deus resgatou minha alma doente e entorpecida de um destino literalmente pior que a morte. Sem a sombria epifania que eu experimentei naquele bar, e aquilo a que ela me levou, só Deus sabe onde eu estaria agora.

Notas

  1. O autor do texto é especialista no cuidado com pessoas em estado terminal. John Morrissey é apenas o seu pseudônimo.
  2. Os dois trechos entre aspas fazem referência a dois poemas de língua inglesa. O primeiro é Do not go gentle into that good night, do escritor Dylan Thomas (1914-1953). O segundo é a canção The Pillar of the Cloud, de autoria do bem-aventurado John Henry Newman (1801-1890).

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Os pais dos santos e a vocação dos filhos
Santos & Mártires

Os pais dos santos e a vocação dos filhos

Os pais dos santos e a vocação dos filhos

Ao guiarem seus filhos com amor em direção ao plano de Deus, eles foram “astutos como as serpentes e inocentes como as pombas”. Saiba o que os pais dos santos têm a nos ensinar quando o assunto é o discernimento vocacional dos nossos próprios filhos.

Patrick O’HearnTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere8 de Julho de 2020Tempo de leitura: 7 minutos
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Um amigo meu ficou em conflito durante vários anos por causa de sua vocação. “Deveria ser sacerdote? Deveria me casar? Para qual caminho me chamais, Senhor?” Havia um entrave no caminho dele. Surpreendentemente, o celibato não o desmotivava; ao contrário, era a doutrina da Igreja sobre a superioridade do celibato em relação ao Matrimônio

Como meu amigo, muitos católicos refletem sobre essa doutrina quando estão discernindo a vontade de Deus. E muitos concluem que, por ser o celibato um chamado mais alto, então com certeza devem se tornar sacerdotes ou religiosos, pois qualquer outra opção seria inferior. 

Infelizmente, muitos protestantes e até mesmo católicos ridicularizam o celibato. Eles se concentram exclusivamente no reino terrestre, e não no Reino do Céu, quando fazem a seguinte pergunta: por que renunciar a algo tão bom quanto o ato conjugal, uma esposa e filhos? Mas Nosso Senhor, São Paulo e Santo Tomás foram claros quanto à superioridade objetiva do celibato em relação ao Matrimônio. O Doutor Angélico declarou: 

A virgindade é mais excelente do que o casamento, e isso pode ser percebido pela fé e pela razão. A fé enxerga a virgindade como imitação do exemplo de Cristo e do conselho de São Paulo. A razão enxerga a virgindade como ordenação correta dos bens, preferindo um bem divino aos bens humanos, o bem da alma ao do corpo, e o bem da vida contemplativa ao da vida ativa (STh II-II, 152, 4 c.).

Além disso, o Concílio de Trento (DH 1810) definiu: “Se alguém disser que o matrimônio deve ser preferido à virgindade, seja anátema”.

Por que a Igreja dá mais valor ao celibato do que ao Matrimônio? Antes de tudo, o celibato permite que as pessoas sigam Nosso Senhor mais de perto e comecem a viver o Céu agora, pois, “na ressurreição, os homens não terão mulheres nem as mulheres, maridos; mas serão como os anjos de Deus no céu” (Mt 22, 30). Além disso, o sacerdote celibatário, o religioso e o leigo consagrado podem se dedicar inteiramente às coisas de Deus — isto é, à oração e ao serviço do próximo —, diferentemente da pessoa casada, que se preocupa em agradar o cônjuge e está mais presa às “coisas do mundo” (1Cor 7, 33–34).

Desejando uma união mais plena com Deus e muito provavelmente com a doutrina da Igreja sobre a superioridade do celibato, muitos santos casados, como Thomas More e Luís e Zélia Martin, tentaram entrar para a vida religiosa em algum momento da vida. De fato, Santa Zélia chorou na noite de seu casamento porque ainda sonhava em ser religiosa e dar a Deus um coração indiviso. Anos depois de ter seus filhos, Santa Zélia foi tentada a duvidar de sua verdadeira vocação. Mas, ao observar seus filhos, ela entendeu que se entregar à vontade de Deus é a melhor receita para a paz e a santidade. Um olhar para o seu santo marido deve ter suscitado no coração de Zélia as atemporais palavras da Madre Superiora a Maria, em A Noviça Rebelde: “Minha filha, o fato de você amar a esse homem não significa que ame menos a Deus”.

Se Santa Zélia tivesse se tornado religiosa, a Igreja teria sido privada de pelo menos uma santa, sua filha Santa Teresinha. Talvez Luís e Zélia jamais tivessem se tornado santos se tivessem optado pela vida religiosa. Se São Thomas More tivesse se tornado monge cartuxo, talvez nunca teria recebido a coroa do martírio.  

Embora as cinco filhas de São Luís e Santa Zélia tenham se tornado religiosas, o casal não as conduziu naquela direção. Em outras palavras, não tentaram “realizar-se” nas filhas, fazendo-as entrar para a vida religiosa porque eles mesmos não conseguiram fazê-lo. Curiosamente, aliás, o único motivo pelo qual Santa Zélia trabalhou foi para garantir o dote das filhas: embora rezassem para que as filhas se tornassem religiosas, São Luís e Santa Zélia pensavam que a maioria delas se casaria.

Sem dúvida, o casal era prudente e sábio quando o assunto era a vocação das filhas. Poderíamos dizer o mesmo dos pais do Venerável Fulton Sheen. Seus pais rezavam diariamente para que ele se tornasse sacerdote, mas jamais o pressionaram ou falaram sobre isso até o jovem Fulton revelar sua vocação

Ao contrário dos pais de Santa Teresinha e do Venerável Fulton Sheen, quando o assunto é a vocação dos filhos ou até a própria vocação, alguns casais interpretam mal a doutrina da Igreja sobre a superioridade do celibato em relação ao Matrimônio. Consequentemente, alguns pais pressionam os filhos a entrarem no seminário e na vida religiosa, ou se mostram decepcionados quando eles abandonam esse caminho, como se os filhos tivessem “falhado” com os pais. A mãe de São Maximiliano Kolbe, por exemplo, sempre quis que o irmão mais velho dele, Francisco, fosse sacerdote. Quando ele deixou o seminário e finalmente se casou, a mãe jamais lhe aceitou a vocação — uma tragédia!

Em alguns casamentos difíceis, especialmente quando um dos cônjuges questiona a “santidade” do outro, aquele poderia se equivocar e dizer aos filhos: “Torne-se sacerdote ou religioso para que não tenha de carregar essa cruz”. Ou, como Santa Zélia, alguns pais devotos podem ter devaneios ocasionais sobre o sacerdócio ou a vida religiosa, particularmente quando sua vida de oração “sofre” por causa dos filhos e do trabalho. Infelizmente, eles podem terminar acreditando na mentira: “Se eu fosse sacerdote ou religioso, poderia ser santo”. 

A inferioridade do Matrimônio em relação ao celibato leva alguns pais a preferir a vocação religiosa ou sacerdotal de alguns filhos à matrimonial de outros. Quando alguém lhes pergunta pelos filhos, o pai e a mãe podem dizer, entusiasmados: “Tenho um filho sacerdote” ou “tenho uma filha religiosa”, deixando na penumbra os outros filhos que vivem matrimônios santos. Conheci uma família com dois filhos —  um era sacerdote e o outro, casado. O filho casado tinha ciúmes porque a mãe preferia o filho sacerdote. Por isso, o filho casado considerava seu matrimônio como algo de segunda classe comparado com o sacerdócio do irmão. Talvez alguns pais achem — ou, pior ainda, digam aos filhos: “Gostaria que você fosse tão santo quanto seu irmão padre” ou “sua irmã religiosa”.   

Com certeza, ter uma vocação religiosa na família é uma das maiores bênçãos que Deus pode conceder a qualquer casal, algo que deveria apenas provocar sentimentos de humildade por um dom tão imerecido. Mas a verdade é que tanto o celibato quanto o Matrimônio são caminho para a santidade, mesmo que o celibato seja um bem maior. Como disse Santo Ambrósio sobre a virgindade: “Comparo boas coisas com boas coisas, para que fique claro qual delas é mais excelente”. O Catecismo também afirma: “Denegrir o Matrimônio é, ao mesmo tempo, diminuir a glória da virgindade: enaltecê-lo é realçar a admiração devida à virgindade” (n. 1620).

O amigo a quem me referi anteriormente acabou se casando. Deus confiou a pais como ele a incrível responsabilidade de serem os primeiros educadores e os primeiros diretores vocacionais dos filhos. Portanto, uma vida de oração fecunda, o testemunho de sacrifício, a alegria e um grande respeito pelo celibato e pelo Matrimônio da parte dos pais são a “terra boa” que permitirá aos filhos darem muitos frutos em sua futura vocação (cf. Mt 13, 23). Desta forma, eles, como meu amigo, podem ser modelos de abertura à vontade de Deus.

O fato de a Igreja ensinar que o celibato é superior ao Matrimônio jamais deve diminuir a grande missão deste sacramento aos olhos de Deus e da Igreja. Pois nosso caminho para a santidade é a vocação para a qual Deus nos chama, e não necessariamente a que é superior. Quando os pais menosprezam o chamado de seus filhos ao casamento, por não ser algo “bom o suficiente”, deixam de estar em sintonia com Deus, que vê o casamento como um grande mistério que nos remete a Cristo e à sua Igreja, como diz São Paulo (cf. Ef 5, 32). Tragicamente, esses pais perderam de vista o esplendor de sua própria vocação.

É preciso ter muita coragem para entrar no seminário ou no convento. Também é preciso ter muita coragem para sair dele enquanto é tempo, caso Deus realmente esteja chamando a pessoa ao Matrimônio — lembrando que não podemos evitar a cruz, caso queiramos chegar ao Céu. Em qualquer caso, a Igreja precisa mais do que nunca de pais que sigam o exemplo heroico dos pais dos santos, que foram “astutos como as serpentes e inocentes como as pombas” ao guiarem com amor seus filhos em direção ao plano de Deus, e não aos seus próprios planos (cf. Mt 10, 16). Aí está a sabedoria vocacional que formou inúmeros santos.

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Como os escândalos serão punidos na outra vida?
Espiritualidade

Como os escândalos
serão punidos na outra vida?

Como os escândalos serão punidos na outra vida?

“Ai do mundo por causa dos escândalos!”: aqueles que tiveram a desventura de dar mau exemplo, ferir ou causar a perdição das almas por meio do escândalo devem procurar reparar tudo neste mundo, caso não queiram ficar sujeitos à mais terrível expiação no outro.

Pe. François Xavier SchouppeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere8 de Julho de 2020Tempo de leitura: 7 minutos
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Esta não é a primeira publicação que fazemos contando fatos relativos às almas do Purgatório. Só deste livro do Pe. François Xavier Schouppe, O Purgatório: explicado pelas vidas e legendas dos santos, já traduzimos vários excertos: v.g., um sobre a duração das penas do Purgatório, um sobre o porquê dessas penas e outro sobre se as devemos temer, e também uma revelação privada a S. Francisca Romana, segundo a qual, a cada pecado mortal cometido nesta vida, corresponderiam sete anos de Purgatório.

Enquanto católicos, estamos obrigados a aceitar as verdades de fé em torno das quais giram essas histórias. Mas no conteúdo delas propriamente dito somos livres para crer ou não, sabendo discernir o que nelas “constitui um apelo autêntico de Cristo ou dos seus santos à Igreja” (Catecismo, n. 67).

No relato abaixo, em específico, o Pe. François Xavier Schouppe trata de um tema muitíssimo atual: o pecado de escândalo. Com o desenvolvimento das técnicas de difusão de imagens e vídeos, nunca foi tão fácil propagar a indecência e, com isso, fazer perder uma porção cada vez maior de pessoas. Por outro lado, a exposição assídua, generalizada e cada vez mais precoce a material desonesto funciona também como uma espécie de “anestésico”: estamos acostumados a ver e ouvir de tudo e, por isso, praticamente não há mais quem se escandalize com coisas que seriam, séculos atrás, impensáveis.

Fica o alerta, no entanto, para que cuidemos das almas alheias, especialmente as que estão sob o nosso cuidado. Parafraseando o próprio Pe. Schouppe, ao final de seu primeiro relato: se são estas as consequências de uma pintura imodesta, que pensar então dos maus filmes, dos maus seriados, dos maus vídeos, enfim, que com o advento da internet atingem milhões de pessoas em questão de pouquíssimo tempo?


Aqueles que tiveram a desventura de dar mau exemplo, ferir ou causar a perdição das almas por meio do escândalo devem procurar reparar tudo neste mundo, caso não queiram ficar sujeitos à mais terrível expiação no outro. Não foi em vão que Jesus Cristo clamou: “Ai do mundo por causa dos escândalos!... Ai do homem que os causa!” (Mt 18, 7).

Eis o relato do Pe. Rossignoli em sua obra Maravilhas do Purgatório. Certa vez, um pintor muito hábil e de vida exemplar em todos os aspectos pintou uma tela que não estava plenamente conforme às exigentes regras da modéstia cristã. Era uma daquelas pinturas que, sob o pretexto de serem obras de arte, são encontradas nas melhores famílias, e que levam à perda das muitas almas que as veem. A verdadeira arte é uma inspiração do Céu e eleva a alma a Deus; a arte profana, que apela somente aos sentidos, que não apresenta aos olhos nada além das belezas da carne e do sangue, não passa de uma inspiração do espírito maligno; por brilhantes que possam ser, suas obras não são artísticas, e o nome “arte” é falsamente atribuído a elas. São produções infames de uma imaginação corrompida [1].

O artista de que falamos deixou-se iludir neste aspecto por meio do mau exemplo. Porém, renunciando rapidamente ao seu estilo pernicioso, limitou-se à produção de pinturas religiosas, ou ao menos aquelas que eram perfeitamente irrepreensíveis. Finalmente, estava pintando uma grande tela no convento das carmelitas descalças quando foi acometido por uma doença mortal. Percebendo que estava prestes a morrer, pediu ao prior permissão para ser sepultado na igreja do mosteiro e deixou o seu salário para a comunidade, o qual correspondia a uma considerável quantia de dinheiro, encarregando os religiosos de oferecer Missas pelo descanso de sua alma. Ele morreu de forma piedosa, e alguns dias após o seu falecimento um religioso que permanecera no coro depois das Matinas o viu aparecer em meio a chamas e suspirar de modo comovente.

Disse o religioso: “O quê?! Você tem de suportar tamanha dor depois de ter levado uma vida tão boa e de ter morrido de forma tão piedosa?” Ele respondeu: 

Infelizmente, é por causa do quadro imodesto que pintei há alguns anos. Quando apareci perante o tribunal do Juiz Supremo, uma multidão de acusadores veio testemunhar contra mim. Afirmaram que tiveram pensamentos impróprios e desejos malignos por causa de uma pintura feita por mim. Como consequência daqueles maus pensamentos, alguns estavam no Purgatório e outros no Inferno. Estes clamavam por vingança, dizendo que, por ter sido a causa de sua condenação eterna, eu merecia pelo menos a mesma punição. Então, fui defendido pela Santíssima Virgem e pelos santos que eu exaltara em minhas pinturas. Afirmaram perante o Juiz que aquela pintura infeliz fora obra de juventude e da qual eu havia me arrependido; que eu havia reparado o erro mais tarde por pinturas religiosas que foram uma fonte de edificação para as almas.

Tendo em conta esses e outros motivos, o Juiz Supremo declarou que, por causa do meu arrependimento e das minhas boas obras, ficaria livre da condenação; mas me condenou a estas chamas até que a pintura fosse queimada, a fim de não escandalizar mais ninguém.

Então, o pobre sofredor implorou ao religioso que tomasse as medidas para destruir a pintura. E acrescentou: “Eu imploro que vá em meu nome até o dono da pintura e conte a ele em que situação me encontro por ter cedido ao seu desejo de pintá-la, e exorte-o a sacrificá-la. Ai dele se recusar! Para provar que isto não é uma ilusão, e para puni-lo por sua própria culpa, diga-lhe que em breve perderá os seus dois filhos. Se ele se recusar a obedecer Àquele que nos criou, pagará por isso com uma morte prematura”.

O religioso não demorou a fazer o que a pobre alma lhe pedira, e foi até o dono da pintura. Este, ao escutar a história, tomou a tela e a atirou ao fogo. Não obstante, de acordo com as palavras do defunto, ele perdeu os seus dois filhos em menos de um mês. Depois, passou o resto de seus dias em penitência por ter encomendado aquela pintura imodesta e tê-la mantido em casa. 

Se essas são as consequências de uma pintura imodesta, qual não será a punição para os escândalos ainda mais devastadores que resultam dos maus livros, dos maus jornais, das más escolas e das más conversas? “Ai do mundo por causa dos escândalos!... Ai do homem que os causa!” (Mt 18, 7). 

O escândalo faz grandes estragos nas almas por meio da sedução da inocência. Ah! malditos sedutores! Terão de prestar contas de forma terrível a Deus por causa do sangue de suas vítimas. Eis o que lemos na na Vida do Padre Zucchi, escrita pelo Pe. Daniel Bartoli. 

O santo e zeloso Pe. Zucchi, que morreu em Roma no dia 21 de maio de 1670, conduzira três moças para uma vida de perfeição, as quais se consagraram a Deus no claustro. Antes de deixar o mundo, uma delas havia recebido a proposta de se casar com um jovem nobre. Depois de entrar para o noviciado, esse cavalheiro, em vez de respeitar-lhe a santa vocação, continuou a lhe enviar cartas por meio das quais desejava chamá-la de esposa e pedia-lhe desistisse do enfadonho serviço a Deus, como dizia, para abraçar novamente as alegrias da vida. O padre, encontrando-o um dia na rua, suplicou que ele parasse com aquela conduta. Disse ele: “Garanto-lhe que em breve você aparecerá perante o tribunal de Deus e que já é hora de você se preparar com uma sincera penitência”.

De fato, duas semanas depois, aquele jovem teve uma morte tão rápida, que deixou pouco tempo para que ordenasse as matérias de sua consciência. Havia, portanto, todos os motivos para temer pela salvação dele. Certa noite, enquanto as três noviças mantinham uma santa conversa, a mais jovem foi chamada a comparecer no salão. Lá encontrou um homem envolto num grosso manto, dando passos de forma cuidadosa no local. “Senhor”, disse ela, “quem é você? E por que mandou me chamar?” Sem responder, o estranho se aproximou e pôs de lado o manto misterioso que o cobria. Então, a religiosa reconheceu o infeliz falecido, e viu horrorizada que ele estava inteiramente envolto por correntes de fogo que lhe apertavam o pescoço, pulsos, joelhos e tornozelos. “Reze por mim!”, gritou ele, e desapareceu. 

Essa manifestação miraculosa mostrou que Deus tivera misericórdia dele no último momento e que, embora não tenha sido condenado, teve de pagar a sua tentativa de sedução com um terrível Purgatório.

Notas

  1. “Consideram-se gravemente obscenas as pinturas ou estátuas que representam pessoas adultas totalmente nuas ou cobertas tão-somente com um véu transparente, que excita talvez até mais a sensualidade, ou que representam cenas, posturas etc., gravemente provocativas para a maior parte das pessoas. São réus de grave escândalo os que as pintam ou esculpem, os que as exibem em público em escritórios, mostruários, jardins, cinemas etc., ou as vendem indistintamente a qualquer um, ainda que seja sob o pretexto de que são obras de arte. Nos museus devem colocar-se em salas à parte, com acesso restrito só aos profissionais ou técnicos artistas. Sem chegar a esse extremo de periculosidade, são também mais ou menos escandalosas as pinturas e estátuas que, por sua nudez parcial ou atitude provocativa, são aptas para excitar as paixões humanas” (Pe. Antonio Royo Marín, Teología moral para seglares, v. 1, 7.ª ed., Madri: BAC, 1996, p. 501).

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A Missa, a pandemia e o “novo normal”
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A Missa, a pandemia e o “novo normal”

A Missa, a pandemia e o “novo normal”

Não podemos permitir que a pandemia se torne o último golpe do inimigo contra a Eucaristia. Do contrário, não precisaremos de uma “nova teologia” para um “novo normal”, porque não haverá mais espaço para o Reino de Deus. Apenas para o Anticristo.

Equipe Christo Nihil Praeponere7 de Julho de 2020Tempo de leitura: 11 minutos
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Diante das mudanças provocadas pela pandemia do coronavírus, muitos já falam de um “novo normal”. E a dificuldade que boa parte dos lugares está enfrentando para a reabertura da economia e de outras atividades traduz perfeitamente essa ideia, uma vez que somos obrigados a adaptar nossas vidas a um estilo bastante tecnocrático.

Tudo isso, certamente, não deixa de ter sua influência sobre a Igreja. Se para uma pandemia há uma “nova normalidade”, então, no sentir de alguns, para uma “nova normalidade” deveria haver também uma “nova teologia”. Um importante biblista comentou recentemente, por exemplo, que, ao contrário do trabalho, “sem a celebração da missa, sobrevivemos igualmente bem”, pois “há muitas pessoas que nunca participam da eucaristia e vivem assim mesmo”. Segundo ele, “a saúde das pessoas é mais importante do que uma missa”. 

Sinais dos tempos. Os detalhes da polêmica sobre as decisões sanitárias para o combate ao vírus deixamos às mentes mais capazes. Já falamos em outro texto dos problemas que vemos nesse imbróglio todo. A questão agora mais importante é outra: trata-se de saber o que restará da fé católica depois disso tudo e se nós, discípulos de Jesus, teremos a coragem de confessá-la, ainda que as autoridades queiram nos convencer do contrário. 

Sim, defendemos a vida — quem ousaria duvidar disso? —, mas, além desta, há outra vida mais importante, cuja existência nunca esteve tão ameaçada. O trabalho nos garante a sobrevivência nesta terra, obviamente. No entanto, apenas a Eucaristia nos dá o Pão da eternidade. E é por isso que jamais poderemos aceitar um “novo normal” ou uma “nova teologia” que nos diga que a Santa Missa, o sacrifício eucarístico de Nosso Senhor Jesus Cristo, é algo simplesmente irrelevante para o bem dos cristãos. Sine Dominico non possumus.

Por essa verdade muitos católicos morreram martirizados na história do cristianismo. Portanto, é esse exemplo que devemos imitar. A piedade eucarística precisa manter-se acesa em nossos corações, assim como se manteve para os católicos japoneses, por exemplo, quando a autoridade política do seu país, por ódio a Cristo e à moral, varreu do mapa todos os sacerdotes do arquipélago. Para eles, não restou sequer Missa televisionada — o que os torna ainda mais admiráveis. Era só a própria memória que eles podiam acessar, se quisessem assistir de algum modo ao banquete do Cordeiro.

Mas se a pandemia serviu de alguma coisa, até agora, foi para escancarar de vez a nossa impiedade. O véu de uma catequese malsucedida rompeu-se de cima abaixo, revelando o que olhos mais atentos já observavam: os católicos deixaram de ser católicos. Eles já não creem mais nos mesmos artigos de fé do Credo dos Apóstolos, nem se importam com a preservação do “estado de graça”. Para 80% dos católicos americanos, Jesus não está verdadeira, real e substancialmente presente na Eucaristia, o que concorda com a situação de muitas dioceses no Brasil, onde a frequência à Missa dominical não chega a 5% dos batizados. Dados alarmantes, sem dúvida, e pelos quais, diz Dom Robert Barron, bispo auxiliar de Los Angeles (EUA), “somos todos culpados”: bispos, padres e qualquer um que tenha o dever de evangelização.

Poderíamos aludir a vários fatores para explicar essa crise de fé, mas um deles, de impacto amplamente subestimado, é a banalização dos sagrados mistérios e a deformação, lenta e gradual, da liturgia católica. O vínculo pode até parecer “forçado” à primeira vista, mas a verdade é que lex orandi, lex credendi, ou seja, a lei da oração é a lei da fé. A Missa, que é a oração mais excelente do cristão, é o principal lugar da catequese da Igreja. O modo como rezamos e tomamos parte no culto eucarístico repercute diretamente em nossa profissão de fé, bem como em nosso estilo de vida. Por isso, se a nossa participação na Missa é como a de uma plateia num programa de auditório, não é muito difícil imaginar o tratamento que dispensaremos aos mistérios da nossa religião.

A afirmação, hoje, de que a Missa é algo “irrelevante” para o bem dos cristãos, e que sem ela podemos viver tranquilamente, não veio do nada; insere-se num crescendo de décadas em que o culto eucarístico foi vilipendiado, modificando a fé e a vida dos católicos. De fato, a forma como se levou a cabo a reforma litúrgica de 1969 permitiu que, em muitos lugares, a pretexto do clima reformista, a celebração eucarística passasse a ser vivida como um workshop, onde a comunidade tinha autoridade para experimentar todo tipo de inovações, sem qualquer sentido para a natureza da liturgia.

A própria Santa Sé reconheceu isso em anos recentes: “Podemos dizer que se está geralmente de acordo em observar um forte aumento dos abusos no campo celebrativo depois do Concílio”. E como a norma da oração (lex orandi) rege a norma da fé (lex credendi), a Missa deixou de ser crida como um dom recebido de Nosso Senhor, o sacrifício do Cordeiro, para converter-se num culto banal, onde as pessoas se reúnem habitualmente para celebrar alguma coisa, mas do qual podem apartar-se sem maiores problemas. Por isso, o que vemos acontecer agora, em tempos de pandemia, é apenas o clímax de uma atitude que foi gestada lá atrás.

Que essa tenha sido a intenção manifesta de monsenhor Annibale Bugnini, arquiteto da reforma litúrgica, é coisa discutível. O fato, porém, é que ele mesmo dizia que seu trabalho tinha “prazo de validade” para talvez 20 ou 30 anos, indicando, com isso, uma estranha contradição com o princípio de continuidade dentro de um orgânico e desejável desenvolvimento litúrgico [1]. Se se entende a liturgia como uma “massa de modelar” que pode ser modificada arbitrária e provisoriamente segundo o sabor do tempo, a consequência lógica é que a ars celebrandi dos sacerdotes se torne bastante avessa a qualquer rubrica, a fim de satisfazer a “interesses pastorais”. E isso explica a existência de tantos abusos, que fazem da Missa uma pantomima, sempre uma “novidade” — coisa que a Santa Sé já tentou coibir várias vezes, infelizmente sem sucesso.

Ora, a dinâmica das leis eclesiásticas, mutatis mutandis, não é muito diferente da das leis civis: ambas têm consequências sobre os costumes. Daí a cautela que Santo Tomás de Aquino recomenda aos legisladores antes de uma mudança nas leis, para que isso não redunde numa perda à comunidade. “No constituir uma nova ordem de coisas”, explica o Doutor Angélico, “deve ser evidente a utilidade para nos afastarmos da lei tida diuturnamente como justa” (STh I-II 97, 2). De outro jeito, a comunidade terá grande prejuízo no discernimento acerca das coisas que contribuem para o bem comum, pois o que antes se fazia com toda a certeza de bondade é ab-rogado por uma nova ordem que, de algum modo, é sugerida como contrária à anterior. Daí se vê a perplexidade com que muitos católicos receberam o novo Missal e como isso, ainda hoje, é um tema deveras espinhoso.

Na história da liturgia católica, jamais se aceitou um movimento de ruptura radical em que o passado fosse rejeitado com desprezo e desdém em favor de um novo rito que se apresentasse como provisório e, aparentemente, aberto a várias interpretações. Como mostra Dom Alcuin Reid em seu livro The organic development of the liturgy (ainda sem tradução para o português), os princípios de todo desenvolvimento da liturgia ao longo do tempo foram:

  1. o senso claro de que é algo recebido, e não simplesmente construído de acordo com os gostos particulares;
  2. o reconhecimento de que a celebração é uma realidade viva, um organismo capaz de desenvolvimento; e
  3. a preocupação em manter a continuidade e a harmonia com a Tradição. 

Por isso, diz o liturgista Cyrille Vogel, “as liturgias nunca foram simplesmente substituídas umas pelas outras; elas se influenciaram e modificaram mutuamente, e até a liturgia romana dominante resultou de um processo de mudança e enriquecimento” [2].

A própria liturgia romana “resultou de um processo de mudança e enriquecimento”.

Pois bem. A decisão de Bento XVI, de estabelecer o “uso extraordinário” do Missal de S. Pio V, seguiu exatamente esses princípios, julgando que “as duas formas do uso do rito romano podem enriquecer-se mutuamente”, de um lado, com a inserção de novos santos e prefácios para o rito pré-conciliar e, do outro, na celebração do Missal de Paulo VI, manifestando, “de maneira mais intensa do que frequentemente tem acontecido até agora, aquela sacralidade que atrai muitos para o uso antigo”. O Santo Padre explicou que “a garantia mais segura que há de o Missal de Paulo VI poder unir as comunidades paroquiais e ser amado por elas é celebrar com grande reverência em conformidade com as rubricas”, porque “isto torna visível a riqueza espiritual e a profundidade teológica deste Missal”. 

O Papa tem a prerrogativa de confirmar os irmãos e cuidar para que a Sagrada Liturgia sempre manifeste mais claramente “o mistério de Cristo e a autêntica natureza da verdadeira Igreja”, conforme afirma a Constituição Sacrosanctum Concilium (n. 2). Ele “não é um monarca absoluto cuja vontade é lei”, como esclarece Ratzinger, “mas, sim, o guardião da autêntica Tradição e, por isso, o primeiro fiador da obediência” [3].

Dentro dessa perspectiva, por exemplo, o caso da reforma do breviário realizada pelo cardeal Francisco de Quiñones, em 1529, é bastante instrutivo para os nossos tempos. Para o cardeal Quiñones, a tarefa recebida do Papa Clemente VII era a de organizar as horas canônicas de tal modo que se aproximassem mais da forma antiga, segundo o modelo dos Santos Padres, e se retirasse todo excesso e detalhes confusos, a fim de que os sacerdotes não pudessem mais fugir do dever da oração. Mas o que se seguiu, ao fim e ao cabo, foi uma reforma baseada no antiquarianismo — isto é, o desejo de voltar ao antigo, sem uma consideração devida da Tradição e dos desenvolvimentos litúrgicos — e no humanismo renascentista, com apelo a uma questão pastoral bastante controvertida. Assim mesmo, o Breviário de Quiñones foi publicado com a pretensão de ser o “breviário das pessoas ocupadas”.

O historiador Pe. Pierre Batiffol destaca que o novo breviário de Quiñones aboliu os responsórios, bem como a distribuição tradicional dos salmos, rearranjando-os “num novo plano, numa ordem que era inegavelmente prática, fácil e atrativa, mas desconhecida para a Igreja antiga” [4]. A sua recepção, consequentemente, não se deu de forma tranquila, com contestação desde os teólogos da Sorbonne, na França, que o acusaram de romper com a Tradição, aos fiéis de Saragoça, na Espanha, que, suspeitando da ortodoxia dos novos cânones, acudiram alvoroçados à Catedral quase exigindo um auto da fé. “Este povo defendeu à sua maneira os justos direitos da Tradição litúrgica”, justifica padre Batiffol [5]. Todo esse furor, no fim das contas, impressionou a Santa Sé. 

O Breviário de Quiñones acabou proscrito por São Pio V, que levou a termo a reforma do Concílio de Trento. Para Dom Alcuin Reid, esse fato é “a principal demonstração, na história litúrgica, da prioridade de que goza o desenvolvimento orgânico sobre a aprovação da autoridade competente” [6]. Das lições que deveríamos tirar desse episódio, segundo Dom Prosper Guéranger, destaquemos estas três:

  1. a reforma da liturgia, para que dure, deve ser realizada não pelos eruditos, mas com a devida reverência e pelos investidos pela autoridade competente;
  2. é preciso resguardar-se do espírito da novidade; e 
  3. abreviar não é reformar: a duração da liturgia não deveria ser um problema aos olhos de quem deveria dedicar a vida à oração [7].

Todo esse zelo é necessário porque a Missa não é só uma recordação da Paixão de Cristo, “mas é um verdadeiro e próprio sacrifício, no qual, imolando-se incruentamente, o sumo Sacerdote faz aquilo que fez uma vez sobre a cruz, oferecendo-se todo ao Pai, vítima agradabilíssima” (Pio XII, Mediator Dei, n. 61). Os ritos litúrgicos, consequentemente, precisam expressar esse mistério mais profundo da fé católica, a fim de que possamos oferecer Deus nossa adoração, ação de graças, súplica e arrependimento (lex orandi, lex credendi, lex vivendi). Os fiéis são chamados a participar “do santo sacrifício eucarístico, não com assistência passiva, negligente e distraída, mas com tal empenho e fervor que os ponha em contato íntimo com o sumo Sacerdote [...], oferecendo com ele e por ele, santificando-se com ele”  (id., n. 73). 

Essas verdades devem estar bem visíveis diante de nossos olhos, sobretudo no contexto atual, em que já se sugere uma relativização da Eucaristia como nunca antes. Sem dúvida, a saúde das pessoas precisa ser preservada e os cristãos devem colaborar para que se forme um ambiente justo e saudável ao convívio social, em meio a uma situação tão adversa. Mas toda atividade caritativa da Igreja tem sua fonte justamente no banquete eucarístico, do qual ela se alimenta e vive (Ecclesia de Eucharistia). Todos os santos conhecidos por sua atenção aos humildes (São Francisco, São João Maria Vianney, Santa Teresa de Calcutá etc.) foram grandes amantes da Eucaristia. Tratá-la como coisa secundária e até descartável é ir contra as palavras de Nosso Senhor no Evangelho: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu [...] e o pão que eu darei é minha carne para a vida do mundo” (Jo 6, 51). 

Não podemos permitir que a pandemia se converta no último golpe do inimigo contra o Santíssimo Sacramento do Corpo e do Sangue de Cristo, depois de uma série de ataques e abusos que ele já sofreu ao longo das últimas décadas, causando a debandada de inúmeros batizados. Do contrário, não precisaremos de uma “nova teologia” para um “novo normal”, porque não haverá mais espaço para o Reino de Deus. Apenas para o Anticristo.

Referências

  1. Cardeal Joseph Ratzinger, “Réponse du Cardinal Ratzinger au Père Gy”. In: La Maison-Dieu 230.2 (2002) 113–20.
  2. Cyrille Vogel, Medieval Liturgy, 6004.ª ed., Pastoral Pr, 1983, p. 3.
  3. Prefácio do Cardeal Ratzinger ao livro de Dom Alcuin Reid, The organic development of the liturgy, San Francisco: Ignatius Press, 2005, versão eletrônica.
  4. Pe. Pierre Batiffol, History of the Roman Breviary, 1912, p. 241.
  5. Idem.
  6. Dom Alcuin Reid, op. cit., versão eletrônica.
  7. Dom Prosper Guéranger, Institutions liturgiques, 1878 (trad. e adapt. de Dom Alcuin Reid, The organic development of the liturgy, versão eletrônica).

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Medo certo, medo errado
Espiritualidade

Medo certo, medo errado

Medo certo, medo errado

O pânico quase mundial sobre o coronavírus, reconhecidamente sério, parece estar fora de proporção com a ameaça real que ele representa. Parece que perdemos a coragem. Muitos querem esperar por um mundo que não existe: um no qual todas as ameaças se foram.

Mons. Charles PopeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere6 de Julho de 2020Tempo de leitura: 5 minutos
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As leituras da Terça-feira da 13.ª Semana do Tempo Comum, ano par, falam sobre os tipos certo e errado de medo. O errado é ilustrado no texto do Evangelho:

Subiu ele a uma barca com seus discípulos. De repente, desencadeou-se sobre o mar uma tempestade tão grande, que as ondas cobriam a barca. Ele, no entanto, dormia. Os discípulos achegaram-se a ele e o acordaram, dizendo: “Senhor, salva-nos, nós perecemos!” E Jesus perguntou: “Por que este medo, gente de pouca fé?” Então, levantando-se, deu ordens aos ventos e ao mar, e fez-se uma grande calmaria. Admirados, diziam: “Quem é este homem a quem até os ventos e o mar obedecem?” (Mt 8, 23-27).

O mundo em que vivemos está cheio de perigos. Alguns vêm da natureza: inundações, fomes, terremotos, pragas e assim por diante. Também existem perigos em termos de finanças, reputação e segurança física. Muitas vezes temos medo dessas coisas, mas Jesus disse: “Por que este medo, gente de pouca fé?

Sim, o mundo é perigoso, mas em algum momento, de qualquer maneira, temos de vestir nossas “calças de gente grande”, sair por aí e viver nossas vidas. A pior coisa que este mundo pode fazer é matá-lo. Se você morrer fiel, será elevado deste mundo louco para um lugar de alegrias indizíveis e glórias incontáveis.

Ainda assim, nós nos acomodamos e preocupamos com tantas coisas. A COVID-19 não apenas testou nossos corpos; também pôs em teste nossas almas. O número de mortos tem sido alto, mas não tão alto quanto o de outras pragas ou mesmo em causas comuns de morte, como doenças cardíacas e câncer. E, por certo, não foi tão alto quanto o número de abortos. Dos que pegam o vírus, menos de 1% morrerá, e um pouco mais ficará gravemente doente; a maioria, no entanto, ficará apenas moderadamente doente e não precisará de hospitalização. O pânico quase mundial sobre esse vírus, reconhecidamente sério, parece estar fora de proporção com a ameaça real que ele representa. Parece que perdemos a coragem; muitos querem esperar por um mundo que não existe: um mundo no qual todas as ameaças se foram. Mesmo que um tratamento satisfatório para a COVID-19 venha a ser desenvolvido, ainda existem muitos outros vírus e bactérias ao nosso redor. “Não temas, pequeno rebanho; foi do agrado do Pai nos dar um sistema imunológico que funciona muito bem na maioria das vezes, mas não o tempo todo”. Um mundo livre de ameaças não existe.

Voltemos à pergunta do Senhor: “Por que este medo?” Na pior (e menos provável) das hipóteses, você morre; mas, para um cristão, a morte tem um sentido e “morrer é lucro” (Fl 1, 21). Será que nos preocupamos tanto por nossas almas quanto por nossos corpos?

Agora, vejamos o tipo “certo” de medo, discutido na primeira leitura de terça-feira. Amós adverte as pessoas quanto à chegada do dia do julgamento, que devem temer e se preparar com reverência. Infelizmente, havia muitos pecadores impenitentes em sua época que não se preocupavam com o estado de suas almas. Eles não seriam capazes de suportar o julgamento vindouro e o encontro com Deus:

Ouvi, israelitas, o oráculo que o Senhor pronunciou contra vós, […] vos castigarei por todas as vossas iniquidades. […] Rugirá por acaso o leão na floresta, sem que tenha achado alguma presa? […] Tocará o alarme na cidade sem que o povo se assuste? […] O leão ruge, quem não temerá! O Senhor Javé fala: quem não profetizará! […] Causei no meio de vós uma confusão semelhante ao cataclismo divino de Sodoma e de Gomorra; ficastes como um tição que se tira do fogo, mas não vos voltastes para mim — oráculo do Senhor. Por isso, Israel, eis o que te infligirei; e porque te farei isso, prepara-te, Israel, para sair ao encontro de teu Deus (Am 3, 1–8; 4, 11–12).

Israel estava perdido em sua riqueza e injustiça, apegando-se teimosamente ao pecado. Profeta após profeta alertaram para a ruína, mas foram ignorados, perseguidos e até mortos. Em 721 a.C., o tempo finalmente acabou e a balança da justiça pendeu para o desastre. O reino de Israel caiu sob os assírios, e dez das doze tribos de Israel foram praticamente perdidas nas brumas das história.

Eis uma coisa apropriada a se temer: o pecado e o que ele faz conosco, individual e coletivamente. Por enquanto, Deus nos envia profetas, graças, sacramentos, a sua Palavra e outros avisos, quando a sua voz ecoa em nossas consciências. Chegará o dia em que a pergunta será feita: “Você quer meu reino e seus valores, ou não?” Sim, este é um medo adequado: a proximidade do dia de nosso julgamento. Prepare-se para encontrar seu Deus, ó pecador.

Muitos não prestam atenção nisso. Correm para os negócios e vivem despreocupados sobre onde passarão a eternidade. Temem perder a saúde, a ruína financeira e o envelhecimento, coisas sobre as quais o Senhor diz: “Não temas”. Preocupam-se com seus corpos, mas não com suas almas. E deixam de temer a única coisa que deveriam: a proximidade do dia do juízo.

Depois, no Evangelho segundo S. Mateus, Jesus disse: “Não temais aqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; temei antes aquele que pode precipitar a alma e o corpo na geena” (Mt 10, 28). “Aquele”, é claro, é o próprio Jesus, pois o Pai não julga ninguém, mas entregou todo o julgamento ao Filho para que o mundo o reverencie (cf. Jo 5, 22). Reverenciar Jesus significa tributar-lhe honra e santo temor.

À medida que amadurecemos na fé, esse temor por Jesus deve passar a ser um medo amoroso, pelo qual O temos em grande estima, em vez de nos encolhermos com pavor da punição. Mas se o temor servil é tudo o que você tem, vá em frente, pois este é muito melhor do que a presunção tola que muitas pessoas têm hoje.

Essas leituras da liturgia fornecem ótimas instruções sobre os tipos certo e errado de medo. O que você mais teme? A quem você mais teme? Seja honesto consigo mesmo ao responder a essas perguntas. Peça ao Senhor que o ajude a colocar o seu medo no lugar certo e no Único certo, a saber, Aquele a quem até os ventos e o mar obedecem!

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