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A Santa Missa e as quatro lições mais importantes de nossa infância
Espiritualidade

A Santa Missa e as quatro lições
mais importantes de nossa infância

A Santa Missa e as quatro lições mais importantes de nossa infância

Poder dizer a Deus “perdão”, “eu te amo”, “por favor” e “obrigado”, na Santa Missa, não é só um privilégio único para uma simples criatura. É um ato constantemente transformador.

Michael P. FoleyTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere19 de Novembro de 2018Tempo de leitura: 13 minutos
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Uma das questões do velho Catecismo de São Pio X era: “Para que fins se oferece o Santo Sacrifício da Missa?” A resposta era dada em quatro partes:

  1. “para honrar a Deus como convém, e sob este ponto de vista o sacrifício é latrêutico;
  2. para lhe dar graças pelos seus benefícios, e sob este ponto de vista o sacrifício é eucarístico;
  3. para aplacá-lo, dar-lhe a devida satisfação pelos nossos pecados, para sufragar as almas do Purgatório, e sob este ponto de vista o sacrifício é propiciatório;
  4. para alcançar todas as graças que nos são necessárias, e sob este ponto de vista o sacrifício é impetratório” (n. 657).

Adoração, ação de graças, petição e satisfação: a menção desses quatro fins está presente em muitos missais antigos e é ainda uma lição corriqueira de qualquer catequese tradicional sobre a Missa. O que geralmente se deixa de lado, no entanto, é a relação que guardam esses fins com nossas próprias vidas concretas como seres humanos. Como exatamente essas quatro coisas se relacionam com o nosso bem-estar psicológico, emocional e espiritual?

Uma forma de tratar esta questão é ter em mente as quatro coisas mais importantes que nós aprendemos a dizer quando somos crianças: “eu te amo”, “obrigado”, “por favor” e “desculpe-me”. Essas quatro simples expressões não só são capazes de colocar tanto jovens quanto adultos no caminho da felicidade humana; elas também proporcionam uma útil analogia para o que acontece em cada Sacrifício da Missa.

Lições para a vida

A tragédia da linguagem após o Éden é que um veículo originalmente projetado para denominar corretamente a realidade (como vemos em Adão com os animais) tornou-se mais frequentemente um meio de a manipular ou obscurecer. Dizer “eu te amo”, “obrigado”, “por favor” e “desculpe-me” pode ser um ato de tremenda dissimulação e até exploração, mas me parece evidente que, quando um bom pai passa tais palavras a seu filho, não é para equipá-lo com ferramentas de manipulação.

Por mais que falemos da importância de ensinar nosso filhos a “dizer” por favor e obrigado, nossa meta final é fazê-los dizer essas coisas e realmente senti-las. Quando uma mãe faz o seu filho se desculpar com a própria irmã por puxar-lhe o cabelo, ela normalmente não fica satisfeita com um “desculpe-me” frio e um olhar desafiador e obstinado. Obviamente, seu objetivo é fazer o menino entender que o que ele fez é errado, a fim de que ele possa sentir um arrependimento verdadeiro do que fez e procurar corrigir a injustiça, não simplesmente pronunciar uma sequência específica de sons verbais. A mesma coisa vale para as três outras coisas que instruímos nossos filhos a “dizer”.

Implícito, portanto, no objetivo de educar crianças que digam “eu te amo”, “obrigado”, “por favor” e “desculpe-me” está algo maior do que um hábito trivial de boas maneiras, ou uma conformidade e submissão sem sentido a convenções sociais. De alguma forma, a ideia é transformar uma jovem mente no tipo de pessoa que seja amoroso, agradecido, deferente e, quando necessário, contritamente determinado a fazer reparos. Talvez porque essas qualidades não sejam apenas escolhas dignas em si mesmas, mas também conduzam à aquisição de outras virtudes.

Alguém que sabe a importância do arrependimento, por exemplo, também sabe a importância de perdoar (o que não é pouca coisa); e alguém verdadeiramente agradecido mais facilmente se inclina a ser generoso para com os outros. Certamente, uma das razões pelas quais tanto crentes quanto não crentes acham o servo impiedoso da parábola (cf. Mt 18, 23-34) tão repreensível é o fato de ele violar tão grosseiramente ambos esses princípios do senso comum.

Por trás dessas expressões simples, portanto, reside uma antropologia moral saudável, um esboço amplo do que seja viver bem. Idealmente falando,

  • uma pessoa capaz de dizer “eu te amo” com sinceridade é capaz de compromisso, devoção e autossacrifício;
  • uma pessoa capaz de dizer “obrigado” com sinceridade reconhece, como veremos, o dom imerecido da própria existência e o seu débito para com um mundo mais amplo que ela não criou;
  • uma pessoa capaz de dizer “por favor” com sinceridade confessa sua dependência de uma realidade fora de si mesma e rejeita o princípio de que “a verdade é relativa”, transcendendo o egoísmo debilitante que faria dela, na expressão de Walter Scott, um vil “desgraçado, concentrado todo em si mesmo”; e, finalmente,
  • uma pessoa capaz de dizer com sinceridade “desculpe-me” (ou “perdão”, para ofensas maiores) está fazendo o difícil mas crucial ingresso no mundo do autoconhecimento, sem desculpas nem disfarces, apresentando a coragem de reconhecer as próprias faltas e a resolução de corrigi-las.

Ao contrário, uma pessoa que não tenha sido educada nesses quatro ditos e nas disposições por trás deles, foi gravemente injustiçada, porque não foi estimulada ou a superar o próprio egoísmo ou, o que acaba sendo a mesma coisa, a entender a realidade da condição humana.

Os quatro fins da Missa

Curiosamente, esse caminho quadriforme guarda uma semelhança formidável com a teologia tradicional da Santa Missa. Sendo mais específico, dizer “eu te amo” em casa é análogo ao ato de adoração que acontece na Missa, “obrigado” à ação de graças, “por favor” à petição, e “desculpe-me” à satisfação.

Quando Nosso Senhor se ofereceu na cruz como um sacrifício vivo, aquele sacrifício incluía um ato infinito de adoração a seu Pai, de ação de graças a Ele, de petição ou de impetração por nossa causa, e de satisfação (ou propiciação, expiação) pelos pecados da humanidade. Esses quatro componentes, por sua vez, são representados por Cristo através da ação do sacerdote em cada Missa. E nós, os fiéis, assistimos à Missa para tomar parte e ser enriquecidos por esses fins.

Nossos próprios atos de devoção não são, é claro, idênticos aos de Nosso Senhor. A expiação de Cristo, por exemplo, não incluía “desculpe-me” da mesma forma que a nossa, porquanto Ele não tinha nada por que ser perdoado. Mas nossa frágil tentativa de compensar os próprios fracassos em um ato de expiação torna-se eficaz pela liberalidade infinita de nosso Deus crucificado e ressuscitado, sendo profunda, portanto, a diferença entre os dois atos.

As quatro perturbações do espírito

Uma razão pela qual essa analogia é significativa, portanto, é o fato de ela indicar que o sacrifício da cruz — e por extensão o do altar — contribui poderosamente para a perfeição sobrenatural de nosso potencial natural para o bem, assim como para a restauração de nossa natureza após a Queda.

Para demonstrá-lo, só precisamos considerar o substrato emocional básico do ser humano, à luz das quatro perturbationes da alma: alegria, desejo, medo e tristeza. Essa útil classificação foi empregada por Cícero (cf. De finibus bonorum et malorum, 3, 10; Tusculanae Disputationes, 4, 6), o qual tomou-a emprestada dos estoicos, e depois seria usada por pensadores cristãos como Santo Agostinho (cf. Confissões, X, 14, 22).

As quatro emoções a que Cícero faz referência guardam uma interessante relação com as quatro expressões que discutimos e com as quatro finalidades da Missa — não que elas se encaixem perfeitamente uma na outra da mesma forma, mas bons atos de adoração, ação de graças, petição e restituição contrita levam à perfeição nossos instintos mais básicos de alegria, desejo, medo e tristeza.

Desejo

No plano natural, por exemplo, o puro desejo pessoal é humanizado e sublimado pelo ato simples e sincero de dizer “por favor”. Ao invés de arrebatar o que queremos, nós reconhecemos um limite de propriedade e humildemente pedimos que esse limite seja redesenhado, com o que trocamos a brutalidade da coerção pela gentileza da cortesia. A súplica consiste, portanto, em uma sublimação do desejo, não no sentido corrompido de Freud de suprimir a libido, mas no sentido genuíno de tornar o desejo sublime ou elevado.

É esse sentido de sublimidade que encontra sua mais alta expressão na Missa, onde o desejo pessoal é aperfeiçoado sobrenaturalmente no pedido altruísta que aí fazemos não apenas por nós mesmos, mas por todos os homens. Quão longe isso está do materialismo da “oração de Jabes” na moda (cf. 1Cr 4, 10), em que cristãos são encorajados a rezar pelas ninharias desta vida como se não trouxessem dentro de si nenhum desejo de eternidade. A Missa, ao contrário, existe seja para expandir e reordenar nossos desejos a fim de que bens maiores tenham prioridade sobre bens menores, por um lado, seja para transcender também a eles, por outro.

Isso fica particularmente claro nas orações da coleta do Missal tridentino para os Domingos depois de Pentecostes, o período do ano litúrgico correspondente ao tempo da Igreja. As coletas refletem um foco recorrente em reorientar e aumentar o desejo dos fiéis. Além de pedir que sejam atendidos nossos pedidos, por exemplo, as orações pedem por uma mudança no que queremos:

  • Fac nos amare quod praecipis, “fazei-nos amar os preceitos da vossa lei” (13.º Domingo);
  • Insere pectoribus nostris amorem tui nominis, “infundi no nosso coração o amor do vosso nome” (6.º Domingo);
  • Fac eos, quae tibi sunt placita, postulare, “fazei que vos peçam [aqueles que vos invocam] o que vos apraz” (9.º Domingo), etc.

E, uma vez que nossos desejos tenham se convertido ou se voltado para esses bens maiores, a Igreja vai além e declara que Deus superará até mesmo esses bens e nos dará, como é dito na coleta do 11.º Domingo, quod oratio non praesumit, “o que não ousamos esperar da pobreza das nossas orações”.

Toda essa teologia do desejo, da impetração e da transcendência talvez em nenhum outro lugar esteja mais bela e sucintamente expressa do que na coleta para o 5.º Domingo depois de Pentecostes:

Ó Deus, que preparastes para os que vos amam bens invisíveis, infundi nos nossos corações o fogo do vosso amor, e fazei que, amando-vos em todas e sobre todas as coisas, alcancemos o efeito das vossas promessas, que superam toda a nossa esperança.

Seria necessário um ensaio adicional para desvelar os diferentes pressupostos dessa coleta no que diz respeito ao télos da mente humana e a sua relação com a ordem criada e o seu Criador. Basta-nos dizer que o “por favor” do desejo humano está sendo transposto aqui para um nível completamente novo.

Medo e tristeza

Medo e tristeza, por outro lado, são ambos responsáveis pelo ato de pedir desculpas e fazer reparações, mas só se esses atos forem genuínos. Um pedido imperfeito de desculpas tem como motivo único o medo: “Estou pedindo desculpas a você não porque eu esteja verdadeiramente arrependido do que fiz, mas porque tenho medo do que você fará a mim caso eu não lhe peça desculpas”. O pedido perfeito de desculpas, ao contrário, traz consigo o sentimento de tristeza: “Eu vejo que te machuquei de alguma forma e fiquei realmente entristecido com isso”.

Um pedido de desculpas perfeito, no entanto, também envolve o medo, não o medo da represália, como no caso anterior, mas o medo de ser afastado da pessoa amada. Santo Tomás distingue dois tipos de temores:

  • o servil, como o de um escravo que tem medo de ser punido por seu senhor; e
  • o nobre ou filial (cf. Suma Teológica, II-II, q. 19; também I-II, q. 67, a. 4, ad 2; II-II, q. 7, a. 1), como o de um marido que teme fazer algo a sua esposa pelo medo de ela perder o respeito que tem para com ele, não pelo medo de que ela venha a agredi-lo pelo que ele fez.

Ainda que o temor servil tenha sua importância nesta vida (sendo inclusive suficiente para fazer um ato de contrição, mesmo imperfeito), ele é obviamente inferior ao temor filial, motivado mais por amor do que por mera autopreservação.

Assim se dá com a propiciação no culto divino, que pressupõe uma tristeza pelas injustiças que cometemos e um medo de ofender o Deus a quem amamos e que tanto fez por nossa causa.

Sim, o temor envolvido pode muitas vezes ser apenas o de ir para o inferno, aquele pressentimento de que, se eu dormir no domingo ao invés de ir à Missa estarei cometendo um pecado mortal; e esse medo, por mais ignóbil que pareça, pode me levar à Missa e até abrir-me às graças que podem ser obtidas ali. Mas, como Santo Agostinho observou ironicamente uma vez, “as pessoas que têm medo de pecar por causa do inferno têm medo não do pecado, mas do fogo”. Assim como o homem emocionalmente maduro é motivado pelo medo nobre mais do que pelo servil, também o homem espiritualmente maduro teme mais o poder destruidor intrínseco ao pecado e o efeito que este tem na amizade com o seu Criador do que o julgamento extrínseco que o espera ao final desta vida.

Alegria

Finalmente, o sentimento de alegria acompanha os atos sinceros de dizer “eu te amo” e “obrigado”. De fato, o amor nem sempre vem acompanhado de uma alegria eufórica; muitas vezes, os compromissos do amor trazem consigo tristeza e sofrimento. Entretanto, mesmo que pareça estranho, até a dor do amor é melhor do que a falta dele (assumindo que estejamos falando de um amor bem ordenado, não do de concupiscência) e é só através do amor que a verdadeira alegria pode ser experimentada.

A mesma coisa vale para a gratidão, ainda que não nos seja mais tão fácil reconhecê-lo como antes. Para pensadores como Immanuel Kant, ter de dizer “obrigado” é uma ocasião mais de tristeza que de alegria, porque, em sua avaliação, gratidão envolve dívida, e esta é uma ameaça à autonomia pessoal, o fundamento da filosofia kantiana e da democracia liberal moderna.

Tal visão legalista ignora, no entanto, o efeito libertador que os laços humanos têm sobre o indivíduo. Para os antigos, a resposta apropriada ao difícil trabalho de interdependência humana era a pietas, aquela nobre devoção à própria família, à própria terra e, em última medida, ao próprio Deus. Esse era um “débito” que as pessoas eram felizes em ter, pois residia em uma abundância de bens que elas tinham consciência de ter recebido imerecidamente. O ato de lembrar esses benefícios, por sua vez, era uma fonte de feliz gratidão. Nas palavras de Sêneca, “o homem mais ingrato de todos é o que esqueceu um benefício… não é possível que um homem se torne agradecido se veio a perder por completo a memória” (De beneficiis, 3, 1).

A gratidão, portanto, não é apenas um importante componente do caráter moral de alguém; trata-se de um sintoma de conformação à realidade, isto é, a habilidade de lembrar devidamente os reais benefícios que alguém recebeu de benfeitores reais, e de reagir a essas verdades da forma apropriada.

E, seria desnecessário dizer, tudo isso aponta de maneira especial para a ação de graças que prestamos a Deus na Missa, esse ato supremo de anamnesis instituído pelo próprio Senhor, de lembrar e então representar o maior bem já recebido pela humanidade na história. Não sem razão o Aquinate vê a gratidão como uma virtude enraizada no amor, um amor que propositalmente não deve ter limites (cf. Suma Teológica, II-II, q. 106, a. 6, ad 2). Quão belo e apropriado, enfim, as últimas palavras da Missa, tanto no antigo quanto no novo rito, serem simplesmente: “Graças a Deus”!

Conclusão

Nossa comparação entre as quatro finalidades da Missa e as quatro grandes coisas que aprendemos na infância dá-nos ensejo a uma última ideia sobre a importância do sacrifício eucarístico. Pensar na “assistência” à Missa como um fardo legalista imposto a nós pela Igreja é tão empobrecedor quanto pensar em boas maneiras como meros caprichos e apêndices do pátrio poder.

Ainda que de modo algum sejam o suficiente, as boas maneiras são um instrumental orientando-nos para a ordem criada e, quando são incorporados da maneira correta, eles nos ajudam a atingir nosso pleno potencial como seres humanos. De modo similar, a adoração, a ação de graças, os pedidos e a satisfação que nós realizamos na Missa orientam-nos para o Criador de nossa natureza, fazendo-nos desenvolver não apenas nossas potências naturais, mas nossa capacidade de participar na natureza do próprio Deus.

Ser capaz de dizer “perdão”, “eu te amo”, “por favor” e “obrigado” a nosso Pai celeste, por meio de seu Filho e sob o auxílio de seu Espírito, não é só um privilégio único para uma simples criatura; é um ato constantemente transformador. E por esse dom só o que nos resta é dizer: Deo gratias.

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Deixe a leitura da Bíblia transformar seu coração nesta Quaresma
Espiritualidade

Deixe a leitura da Bíblia
transformar seu coração nesta Quaresma

Deixe a leitura da Bíblia transformar seu coração nesta Quaresma

Ao longo deste tempo propício de oração e penitência, podemos assumir como propósito a prática da “lectio divina”, a fim de que o nosso coração seja amaciado pela Palavra de Deus.

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere21 de Fevereiro de 2020Tempo de leitura: 5 minutos
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Já que nos estamos aproximando do início da Quaresma, é bom refletir sobre como iremos vivê-la, de modo que nos purifiquemos de nossos pecados e nos preparemos para a celebração da Ressurreição do Senhor. De fato, temos de pensar em que orações e penitências faremos antes antes que a Quarta-feira de Cinzas caia de repente sobre nós. Era justamente esse o objetivo do antigo tempo da Septuagésima, ainda observado pelas comunidades que utilizam o rito romano tradicional.

Em nossos propósitos, precisamos ser específicos ao invés de vagos. Devemos também incluir algo positivo, e não apenas negativo (como “abandonar” isso ou aquilo), embora, é claro, seja uma penitência libertadora renunciar não apenas à sobremesa ou à bebida alcoólica, mas a algo que, para muitos, doeria na carne, como televisão, filmes, internet somente aos domingos etc. Aqui, porém, quero concentrar-me em uma prática positiva que, de tão frutífera, pode ser mantida por nós mesmo depois do tempo quaresmal: a lectio divina.

Os Padres do Deserto, que foram os primeiros monges a escolher a solidão no deserto do Egito, podem ensinar-nos muitas lições, pois lutaram contra o mundo, a carne e o diabo e deixaram-nos sua sabedoria na forma de metáforas e aforismos.

O monge Abba Poemen disse certa vez: “A natureza da água é suave, a da pedra é dura. Mas, se a água cai incessantemente, gota a gota, sobre a pedra, acaba por desgastá-la. O mesmo acontece com a palavra de Deus. Ela é suave e nosso coração duro; mas quem a ouve com frequência, abre seu coração ao temor de Deus”.

Nosso problema fundamental é a dureza de coração; por isso, buscamos do lado de fora alguma fonte que nele possa gerar uma abertura para o Espírito Santo, algo que o amoleça, melhor dizendo, como uma rocha a transformar-se no solo onde a nova vida pode crescer. Deus nos deu a Bíblia por muitas razões, mas certamente uma delas consiste em permitir que sua Palavra opere sobre nós, dia após dia, a fim de “derreter” esse coração congelado, penetrar nele e gerar vida. Meditar a Palavra de Deus é indispensável para que ela se torne conatural a nós, como o ar que respiramos, a água que bebemos, a luz que nos permite ver, o alimento que nos sustenta.

Em seu livro Cistercian Europe: Architecture of Contemplation (lit., “Europa Cisterciense: Arquitetura da Contemplação”, sem tradução portuguesa), Terryl Kinder escreve: “A lectio divina não deve ser compreendida da forma como entendemos a leitura hoje em dia, apenas para extrair informações. Ela constitui, na verdade, outra forma de leitura, que visa a transformação interior. É uma lenta ruminação das palavras da Escritura”. Kinder nos recorda que as palavras devem ser lidas lentamente com o movimento dos lábios, e não apenas de forma silenciosa na própria mente, como costumamos fazer quando lemos um texto qualquer. O objetivo de pronunciar as palavras suave e repetidamente é dar a elas espaço para “respirar”, escavar nossas memórias, ser absorvidas e influenciar nossos pensamentos. Kinder também afirma:

Na lectio divina — diferentemente da lectio scholastica (isto é, da leitura para o estudo ou por curiosidade) —, as palavras são mastigadas, digeridas e absorvidas como os alimentos o são; e assim como o alimento físico é metabolizado e transformado no material do próprio corpo, na lectio divina, o alimento espiritual dos textos sagrados é metabolizado e transformado na substância da própria alma. É uma assimilação do texto a si mesmo.

Dom Magrassi, na obra Praying the Bible: An Introduction to Lectio Divina (lit., “Rezando a Bíblia: uma Introdução à Lectio Divina”, sem tradução portuguesa), dá ênfase a esse mesmo aspecto:

O texto bíblico [...] obviamente não revela todas as suas riquezas ao ser ouvido pela primeira vez. Muito menos pode adentrar de imediato nas profundezas da vida humana e tornar-se um elemento vital do mundo interior de cada um. Essa escuta requer meditação amorosa, calma, reflexiva e pessoal sobre o texto [...]. Não basta comer o alimento; é preciso assimilá-lo, ou como diriam os antigos, “ruminá-lo”.

Essa imagem de uma vaca mastigando sua comida, além de divertida e simples, é ao mesmo tempo profundamente verdadeira. É grande o benefício que temos a receber, ao escolhermos um Evangelho, ou uma Epístola de São Paulo, e fazermos dele uma leitura lenta, capítulo por capítulo, ao longo da Quaresma — até mesmo relendo partes desse mesmo texto por mais de um dia seguido. Também podemos utilizar com fruto um missal quotidiano, para ler atentamente uma ou outra leitura da Missa do dia. É bom que as Escrituras sejam lidas na Missa, mas esse momento geralmente passa rápido demais para ser bem aproveitado. Precisamos “cavucar” mais de uma vez. Quando caminhamos lentamente por uma leitura a sós, algo que talvez tenhamos ouvido várias vezes na Missa sem prestar muita atenção pode, de repente, atingir-nos e transformar-nos.

Assim, nas palavras de Dom Magrassi, “o aprofundar-se torna-se personalização”: Deus fala ao seu povo, sim, mas Ele também está falando a cada pessoa. Sua Palavra é tão inesgotavelmente poderosa que é “feita sob medida” para mim: “Sua Palavra assume um tom e uma ressonância especiais para mim, revelando um plano especial e único que Ele tem para a minha vida [...]. O que o Senhor disse primeiro a todos, ouço-o como destinado para mim. Ouço uma Palavra que responde aos meus problemas, ilumina os meus passos e expressa o meu ideal”.

Onde aprendemos a ouvir? No silêncio, quando não estamos trabalhando, agindo ou fazendo algo, mas apenas estando presentes. Temos de combater nossa tendência decaída ao ativismo e à agitação, tornando-nos, na contramão disso, mendigos humildes que tudo recebem das mãos do Senhor. É claro que, ao recebermos algo, precisamos fazer algo com o dom recebido, de modo que não há contradição entre receptividade e ação, ser e fazer. Mas há uma primazia da primeira sobre a segunda, que é largamente negligenciada, ou mesmo negada, pelo pelagianismo da civilização moderna. Enquanto o lema do cristão é: “O que você tem que não recebeu de Deus?” (cf. 1Cor 4, 7); o do homem moderno ocidental é: “Eu sou, por minhas próprias forças, um homem pronto”.

Nesta Quaresma, sejamos primeiro receptores da Palavra de Deus, como Nossa Senhora, a fim de que possamos ser, então, seus fiéis cumpridores. Separe dez ou quinze minutos (ou mais, se puder) da primeira parte do seu dia, sente-se com a Bíblia (e talvez uma xícara de café ou de chá, que alguns consideram uma ajuda indispensável à oração da manhã), inicie com uma oração e comece a ler uma breve passagem lentamente, pronunciando as palavras com os lábios, repetindo os versículos, ponderando e deixando que as palavras extraiam de você uma resposta em suas próprias palavras, na forma de uma oração ao Senhor.

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Professora ocultista: para salvar o planeta, extinguir a espécie
Sociedade

Professora ocultista:
para salvar o planeta, extinguir a espécie

Professora ocultista: para salvar o planeta, extinguir a espécie

Para Patricia MacCormack, professora de filosofia na Inglaterra e “feiticeira ocultista”, não há outra solução para o problema ambiental a não ser “suprimir gradualmente a reprodução” humana.

Jonathon van MarenTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere21 de Fevereiro de 2020Tempo de leitura: 4 minutos
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No dia 23 de janeiro deste ano, a editora Bloomsbury Academic publicou uma chamada para ação a todos que se preocupam com as “mudanças climáticas”. The Ahuman Manifesto: Activism for the End of the Anthropocene (em português, literalmente, “O Manifesto Anti-humano: Ativismo para o Fim do Antropoceno”), de Patricia MacCormack, professora de filosofia continental [1] na Anglia Ruskin University, vai direto ao ponto e defende a solução definitiva para o aquecimento global: a extinção da espécie humana.

Ela confessa ser uma “feiticeira ocultista”. De fato, já deu palestras — muitas vezes com roupas que imitam trajes de bruxa e guardam semelhança assustadora com o que vemos no programa Drag Queen Storytime [2] — sobre a “invocação” ou “convocação” de demônios, segundo ela, uma prática importante para os movimentos feminista e queer. Ela diz que a invocação de demônios não está completamente isenta de riscos, porque a “loucura é tão provável quanto o êxtase”. Tudo isso ela diz sem um pingo de ironia.

MacCormack não é aquele tipo de ativista ambiental hesitante segundo o qual deveríamos salvar o planeta por causa dos nossos filhos. O que ela acha, na verdade, é que, absolutamente, crianças não deveriam sequer existir.

MacCormack — pesquisadora que tem “publicações nas áreas de filosofia continental, feminismo, teoria queer, teoria pós-humana, filmes de horror, modificação corporal, direitos dos animais/abolicionismo, cinessexualidade e ética” — já defendeu que os animais são iguais aos seres humanos. Agora ela diz que os seres humanos deveriam sair de cena por completo. 

O resumo do livro descreve sua tese da seguinte maneira: 

Abrindo espaço para o ativismo, a prática artística e a ética afirmativa, ao mesmo tempo que apresenta alguns fenômenos especificamente modernos como cultos da morte, política identitária intersecional e escravização capitalista de organismos humanos e não humanos a ponto de provocar uma “zumbidade”, O Manifesto Anti-humano explora caminhos que nos levam a construir o ser humano de modo diferente; especificamente, temos de ir além do niilismo, do pós e do transhumanismo, e abandonar o privilégio humano. Isso deve acontecer para que possamos pensar ativamente e viver visceralmente com conectividade (atual ou virtual), paixão e graça rumo a um mundo novo.

Numa tradução mais ou menos precisa, essa bobagem quer dizer que o ápice do progresso humano deve ser a extinção da espécie humana. MacCormack tenta apresentar o “apocalipse como um começo otimista”, mas para outras espécies, que ficarão numa situação muito melhor depois que nós todos morrermos (uma ótima hipótese para se considerar, de acordo com ela). De acordo com o Cambridge News, o livro dela “argumenta que, devido ao dano causado a outros seres vivos na terra, deveríamos começar a suprimir gradualmente a reprodução”. 

Os ambientalistas fanáticos são uma ameaça muito maior à civilização humana do que a própria mudança climática precisamente por esta razão: eles querem tomar o poder por meio da declaração de um suposto estado de emergência, e tão logo sejam bem-sucedidos com base em tais premissas, vão usá-lo para implementar um estado de emergência real. Sabemos o que acontece quando o Estado usa seu poder para controlar a reprodução de milhões de pessoas: esterilizações forçadas, sequestro de mulheres para arrancar os bebês de seus ventres, trauma provocado por famílias desestruturadas e crise cultural. O nome dado a isso foi “política do filho único”, e só começou a ser suprimida na China há pouco tempo. Seu resultado: 336 milhões de abortos e um sofrimento incomensurável.

Pelo menos MacCormack não tenta apresentar suas propostas de forma adocicada. “Cheguei a essa ideia a partir de dois caminhos”, disse ela ao Cambridge News. “Meu encanto pelo feminismo e pela teoria queer me levou à filosofia; portanto, interesso-me há um bom tempo pelos direitos reprodutivos [eufemismo para aborto], e esse interesse me levou a procurar mais informações sobre os direitos dos animais. Foi então que me tornei vegana. A premissa fundamental do livro é a seguinte: estamos na era do Antropoceno, a humanidade causou um monte de problemas e um deles foi a criação deste mundo hierárquico no qual homens brancos, heterossexuais e fisicamente aptos têm êxito, e pessoas de diferentes raças, gêneros, sexualidades e aquelas que portam alguma deficiência lutam para ter sucesso.” 

Ela prossegue: “O livro também argumenta que precisamos suprimir a religião e outros poderes dominantes como a igreja do capitalismo ou o culto da individualidade, já que isso faz as pessoas agirem a partir de regras impostas, em vez de responderem refletidamente às situações com as quais se deparam.” Provavelmente, MacCormack acredita que a extinção da espécie humana seja um exemplo de resposta refletida aos fatos com os quais nos deparamos, embora ela não explique como fará com que as pessoas se preocupem com as “mudanças climáticas” ao eliminar a principal motivação apresentada para legitimar a preocupação com tais mudanças: a preservação do planeta para as pessoas e sua descendência. Ela reconhece isso e observa que “todos aceitam as ideias do livro até saberem que terão de colocá-las em prática”.

Há não muito tempo, a expressão “culto da morte” era considerada sinistra, e não uma descrição ambiciosa da espécie humana. No momento, MacCormack pode ser considerada radical, mas ela representa o futuro do ativismo ambientalista: energicamente hostil à espécie humana e defensor da “eliminação da reprodução”. Os programas de rádio tradicionais frequentemente organizam debates com pessoas que decidiram não ter filhos para preservar o planeta para outras crianças. MacCormack vai um pouco além dessa tendência. Os ativistas ambientais estão plenamente convencidos da própria retidão, e estão completamente dispostos a usar o poder do Estado para impor suas soluções a todos nós.

Deveríamos ouvir com muito cuidado as soluções propostas por eles.

Notas

  1. Expressão criada por filósofos analíticos para descrever algumas tradições filosóficas oriundas da Europa continental.
  2. Evento infantil iniciado em 2015 por Michelle Tea, ativista que trabalha para promover, dentre outras causas, a ideologia LGBT para crianças.

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Por favor, não me canonizem em meu funeral!
Espiritualidade

Por favor,
não me canonizem em meu funeral!

Por favor, não me canonizem em meu funeral!

Quando eu morrer, pensamentos bem-intencionados, mas precipitados, sobre minha presença no Céu não ajudarão em nada a minha alma. Em vez disso, peço agora que todos os que se lembrarem de mim presumam que estarei no Purgatório.

Ken FoyeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere14 de Fevereiro de 2020Tempo de leitura: 5 minutos
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Não planejo morrer em breve. Tenho quase 53 anos, e as estatísticas para a expectativa de vida me dizem que me restam pelo menos mais 20 ou 25 anos de vida aqui na terra. Além disso, pesquisas mostram que pessoas de fé tendem a ser mais saudáveis e a viver mais do que as que não têm fé — na verdade, cerca de sete anos mais, de acordo com um estudo. Esta não é a razão pela qual tenho fé, mas é um elemento a meu favor.

Mas se as coisas não saírem como esperado, gostaria de colocar em ordem agora um assunto temporal. Está ligado aos ritos do meu sepultamento.

Em poucas palavras, não quero ser canonizado em meu velório ou Missa de exéquias.

Registro isso por escrito: não quero lugares-comuns do tipo “ele está no Céu agora” ou “ele está num lugar melhor”. Estamos falando da alma de uma pessoa — a saber, a minha — e essa não é a ocasião para sentimentalismos amenos. O “destino espiritual eterno” é um assunto muito sério para que tenhamos esse tipo de atitude.

Nada semelhante a “ele está no Céu agora” deverá ser dito em meu velório; nem durante a homilia, nem em qualquer outra parte do funeral; em qualquer reunião social antes do meu funeral ou depois dele; ou em qualquer momento nos dias, semanas, meses, anos ou mesmo décadas depois da minha morte. A menos que ocorram milagres de forma clara e inegável por causa da minha intercessão, ou a menos que, sem dúvida alguma, eu morra como mártir da fé, ninguém poderá saber que estarei no Céu.

Pensamentos bem-intencionados, mas precipitados, sobre minha presença no Céu não ajudarão em nada a minha alma. Em vez disso, peço agora — e repetirei esse pedido quantas vezes forem necessárias, até o dia da minha morte — que todos os que se lembrarem de mim presumam que estarei no Purgatório.

E isso significa que precisarei de muitas orações — não de sentenças de canonização, muito menos para que minha esposa se sinta melhor, supondo que eu “vá embora” antes dela.

É um erro grave supor que alguém, uma vez morto, está automaticamente no Céu. Dizer isso pode soar indelicado ou insensível, mas a verdade é que é uma falta de caridade pressupor que uma pessoa já está “garantida” para toda a eternidade e não precisa mais das nossas orações. É isso o que significa “canonizar” alguém ao dizer “ele está no Céu” ou “ele está num lugar melhor”. É o mesmo que concluir que não precisamos mais rezar por ele.

O que é o Purgatório? O Catecismo (n. 1030) explica da seguinte forma: “Os que morrem na graça e na amizade de Deus, mas não de todo purificados, embora seguros da sua salvação eterna, sofrem depois da morte uma purificação, a fim de obterem a santidade necessária para entrar na alegria do céu.” Em seguida, diz que a finalidade do Purgatório é a “purificação final dos eleitos, que é absolutamente distinta do castigo dos condenados” (n. 1031). 

No fim das contas, toda alma que se encontra no Purgatório irá para o Céu — com a ajuda de nós, católicos, aqui na terra. Por isso, a Igreja sempre enfatizou a “prática da oração pelos defuntos, de que já fala a Sagrada Escritura” e recomenda “a esmola, as indulgências e as obras de penitência a favor dos defuntos” (n. 1032).

No catolicismo moderno, rezar pelos mortos ainda é uma prioridade? Como comunidade, nós, católicos, ainda acreditamos com firmeza no Purgatório? A resposta às duas perguntas parece ser “não exatamente”, dado o hábito tão estendido de se “canonizar” o falecido na Missa de exéquias por meio de declarações como “ele está no Céu agora” e de referências constantes a um “lugar melhor”.

Será que muitos de nós pensamos ser demasiado incômodo imaginar que nossos parentes, amigos e entes queridos estão sofrendo no Purgatório? Não deveríamos pensar dessa maneira. Em vez disso, deveríamos olhar para o lado positivo disso. O Purgatório não é um lugar agradável, mas ele com certeza é melhor do que o Inferno — que não apenas é muito mais desagradável, mas, diferentemente do Purgatório, é eterno. E o sofrimento do Purgatório tem um elemento purificador, do qual Deus extrai bondade e beleza, para não falar da nossa salvação.

Em certa homilia de uma Missa de exéquias, um sacerdote comparou o Purgatório à mineração de metais preciosos. Só uma fornalha pode separar ouro e diamantes dos minérios inúteis nos quais são encontrados. Sem a fornalha, os metais não poderiam tornar-se preciosos; da mesma forma, sem o Purgatório, é razoável pensar que poucas almas seriam admitidas no Céu, onde a Escritura diz que nada impuro pode entrar (cf. Ap 21, 27). 

Pense nisso. Se morrermos sem pecado mortal, ou se fizermos a melhor confissão possível minutos antes da morte, quantos de nós estaremos tão livres das sequelas e vínculos do pecado, a ponto de nossa alma preencher os requisitos mencionados no Apocalipse? É razoável crer que poucos de nós conseguiríamos. Até Samuel Johnson, erudito escritor não católico do século XVIII, “provavelmente o mais distinto homem de letras da história inglesa”, percebeu isso: quando lhe perguntaram sobre a crença católica no Purgatório, ele disse: “Trata-se de uma doutrina muito inofensiva. Eles [católicos] pensam que, de modo geral, a humanidade não é tão obstinadamente perversa para merecer a punição eterna, nem tão boa a ponto de merecer a admissão na sociedade das almas bem-aventuradas; portanto, pensam que Deus fica graciosamente satisfeito em permitir que haja um estágio intermediário, onde elas podem ser purificadas por certos graus de sofrimento”.

É isso — temos de pensar primeiro no Purgatório, não no Céu, quando alguém que conhecemos falece, mesmo um familiar ou amigo próximo, porque é muito provável que a alma dessa pessoa tenha de passar por uma purificação. Assim como não podemos implodir um edifício antigo antes de termos plena certeza de que não há ninguém dentro, devemos ser cautelosos para não afirmar com plena certeza que algum falecido está no Céu. As almas que estão no Céu não precisam das nossas orações, mas as que estão no Purgatório sim, e devemos presumir que a alma deste falecido está lá — a menos, repita-se, que se trate de um caso inquestionável de martírio pela fé ou de milagres decorrentes da intercessão de tal pessoa.

Portanto, quando eu morrer, por favor rezem por mimnão me canonizem. Espero ir direto para o Céu quando se esgotar meu tempo na terra? Claro que sim, mas, a menos que tenham certeza disso, espero que as pessoas não apostem nisso. Eis por que ofereço cada uma das orações individuais do Rosário por uma alma do Purgatório. Peço que outras pessoas façam o mesmo depois que eu morrer, assumindo a probabilidade bastante real de que eu esteja no Purgatório e rezando para que a minha alma alcance o descanso eterno na glória de Deus.

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Saiba o que os “médicos da morte” estão fazendo na Bélgica
Sociedade

Saiba o que os
“médicos da morte”
estão fazendo na Bélgica

Saiba o que os “médicos da morte” estão fazendo na Bélgica

Quando a eutanásia é legalizada, a mentalidade coletiva de uma cultura a respeito do significado e da importância da vida humana se distorce. Acabar logo com o sofrimento torna-se mais importante do que proteger a vida dos vulneráveis.

Wesley J. SmithTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere12 de Fevereiro de 2020Tempo de leitura: 6 minutos
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Maravilha das maravilhas: a Bélgica está processando três médicos pela prática ilegal da eutanásia. Depois que Tine Nys, 38, recebeu uma injeção letal, os familiares denunciaram os médicos — um deles, psiquiatra — às autoridades. Eles alegam que a injeção letal aplicada em Nys violou as diretrizes que os médicos deveriam seguir de acordo com as leis de eutanásia na Bélgica. 

As alegações dos familiares são perturbadoras. Nys fora diagnosticada com autismo alguns meses antes de sua morte. Quando jovem, sofria de um transtorno depressivo e tentou suicídio. Mas os membros da família relatam que ela ficou muitos anos sem precisar de tratamento e que, na verdade, queria morrer por causa de um relacionamento desfeito. Segundo a lei, Nys não estava sofrendo de uma desordem “séria e incurável” — requisito necessário para que uma pessoa recorra legalmente à eutanásia.

De acordo com a mídia, esse caso demonstra que a Bélgica trata com seriedade a observância de limites rigorosos para a eutanásia. Mas “rigorosos” e “limites” são conceitos contraditórios quando estamos falando de médicos belgas que matam seus pacientes. Deveríamos ficar angustiados com o fato de essa ser uma das poucas tentativas de responsabilizar médicos, levando-se em conta que as autoridades têm feito vista grossa para outros casos igualmente graves, evitando tomar quaisquer medidas criminais ou administrativas.

A eutanásia foi legalizada na Bélgica em 2002, em meio às usuais garantias displicentes de que firmes limitações impediriam seu abuso. Mas as promessas eram falsas. Desde que a lei entrou em vigor, médicos têm aplicado a eutanásia não apenas em pacientes doentes, mas em pessoas com deficiência, idosos em situação de desespero e pessoas com doenças mentais. Até crianças de nove anos já sofreram eutanásia! Os corpos de pessoas com doenças mentais e com deficiências físicas progressivas são usados para captação de órgãos. Não fosse pela eutanásia, muitos dos que foram mortos teriam vivido por anos. De fato, diversos casos abusivos já foram relatados de forma fidedigna na mídia e por autoridades belgas especialistas em eutanásia — mas nenhum deles resultou em processo. Os casos seguintes são apenas um exemplo.

Há relatos de vários casos de casais de idosos que foram mortos juntos. O primeiro foi em 2011 — nenhum dos membros do casal estava seriamente debilitado, e a eutanásia foi lhes aplicada com o pleno conhecimento e a aprovação inequívoca de sua comunidade. Eles inclusive fizeram os ajustes finais no necrotério local antes de receberem a injeção letal.

Um caso se destaca por sua crueldade. Um casal saudável “temia o futuro”. Os dois receberam a eutanásia juntos, apoiados pelos filhos. O médico da morte foi inclusive contratado pelo filho deles, que disse ao Daily Mail que a morte dos pais era “a melhor solução”, já que seria “impossível” cuidar deles adequadamente. Sociedades decentes julgam que é trágico o suicídio conjunto de casais de idosos. Mas na Bélgica, aparentemente, ele é considerado uma solução legítima para problemas associados ao cuidado de idosos. 

Outra história perturbadora é a de “Ann. G.”, que sofria de anorexia suicida. Ela fez uma acusação pública contra seu antigo psiquiatra por tê-la persuadido a manter relações sexuais com ele. Como o psiquiatra — que admitiu a acusação — não foi punido com severidade, Ann ficou tão desesperada que procurou outro especialista para pedir a eutanásia. Ela morreu com quarenta e quatro anos. Com amarga ironia, o primeiro psiquiatra só foi disciplinado pelo abuso depois da morte de Ann.

Agora imagine que você está no trabalho cumprindo suas tarefas. O telefone toca. Você atende, e a voz do outro lado lhe informa que ele trabalha para o necrotério do hospital onde está o corpo de sua mãe. “Como assim? O corpo da minha mãe está aí!?”, você exclama. “Ela recebeu a eutanásia hoje”, responde a voz. “O que deveríamos fazer com o corpo?” 

Sim, isso aconteceu em 2012 com o químico belga Tom Mortier. Numa conferência antieutanásia, da qual participei em 2014, ele descreveu o trauma emocional pelo qual passou. Sua mãe, Godelieva de Troyer, lutou contra a depressão durante boa parte da vida — algo que na Bélgica pode servir de fundamento jurídico para a eutanásia. Mas aqui está o truque: ela não foi morta por seu psiquiatra, que poderia ter determinado — de acordo com a lei — que ela era incurável. Em vez disso, ela foi morta pelo Dr. William Distelmans, um oncologista conhecido por sua predisposição para aplicar a eutanásia em pessoas que não foram seus pacientes anteriormente.

Infelizmente, o mesmo Distelmans também aplicou a eutanásia num homem transgênero que ficou perturbado por causa de uma cirurgia malfeita de mudança de sexo. Diz a história publicada no Daily Mail

Um transexual belga decidiu morrer por meio da eutanásia depois que uma cirurgia malfeita de mudança de sexo, que deveria completar sua transformação em homem, o deixou parecido com um “monstro”. Nathan Verhelst, 44, morreu na tarde de ontem depois de ter recebido autorização para tirar a própria vida por causa de “sofrimento psicológico insuportável”. Horas antes de morrer, ele disse ao Het Laatste Nieuws: “Estava pronto para celebrar meu novo nascimento, mas quando me olhei no espelho fiquei indignado comigo”.

Agora temos de nos perguntar: Verhelst teve sua situação de desespero tratada por um profissional de saúde mental adequado? Recebeu ajuda em seu momento de angústia? Não. Ele foi morto por um especialista em câncer.

Os casos que destaquei aqui — há muitos outros — ilustram a frágil natureza das “diretrizes rigorosas” na Bélgica. Os casos dessas pessoas — que não estavam de modo algum próximas da morte — foram relatados; portanto, não se pode dizer que as autoridades não sabiam deles. Mesmo assim, nenhum dos seus assassinos foi responsabilizado criminalmente, como aconteceu no caso de Nys. 

Uma condenação no caso de Nys poderia conter o impulso da contínua expansão da eutanásia na Bélgica. Parece não haver dúvidas sobre o caso. Porém, isso não significa muita coisa na cultura da morte. Para ser sincero, ficarei agradavelmente surpreso se houver uma condenação.

O recente processo contra uma médica que pratica a eutanásia na Holanda, onde a morte administrada por médicos também é legalizada, demonstra por que sou tão cético. Uma paciente que sofria de demência, ainda na posse de suas faculdades, pediu à médica que lhe aplicasse a eutanásia quando estivesse incapacitada. Mas ela também informou que gostaria de poder dizer quando isso ocorreria. Finalmente, a família dela e a médica decidiram, sem o consentimento dela, que a hora havia chegado. A médica pôs um entorpecente no café da paciente e, tão logo ela adormeceu, iniciou o procedimento para aplicar a injeção letal. Porém, a mulher acordou inesperadamente e lutou para impedir que fosse morta. Em vez de parar, a médica instruiu a família a segurá-la enquanto ela se debatia, para assim finalizar o homicídio.

Esse poderia parecer um caso inequívoco de eutanásia involuntária, que é tipificado como assassinato segundo a lei holandesa. Porém, um tribunal não apenas absolveu a médica, mas também a elogiou por ter agido no “interesse” da paciente. Em outras palavras, o juiz decidiu que a paciente que lutava para sobreviver não tinha mais capacidade mental para desejar viver. 

Quando a eutanásia é legalizada, a mentalidade coletiva de uma cultura a respeito do significado e da importância da vida humana se distorce. Acabar logo com o sofrimento torna-se mais importante do que proteger a vida dos vulneráveis, dificultando cada vez mais a restrição da eutanásia e do suicídio assistido a casos extremos — aqueles aos quais essas práticas deveriam estar reservadas, segundo a falsa promessa de seus defensores. Os raros casos de processo decorrentes de abusos inequívocos, muitos dos quais malsucedidos, aceleram esse processo. Não há nada tão eufemístico quanto dizer que as pessoas com tendência suicida têm permissão moral para acabar com suas vidas, ao mesmo tempo que se garante que os médicos da morte acreditem ter a aprovação da lei para satisfazer os desejos mais obscuros dos membros mais desesperados da sociedade.

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