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O que vestimos importa sim, senhor!
Doutrina

O que vestimos importa sim, senhor!

O que vestimos importa sim, senhor!

O modo como nos apresentamos não é uma “particularidade” espiritualmente irrelevante. Também com isso nós manifestamos ao mundo ou a vida de Jesus ou um espírito contrário ao dEle.

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere10 de Julho de 2019
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Todos os anos, ao entrarmos nos meses mais quentes do ano [1], volta à tona o problema da modéstia no vestir — agora ainda mais, dado que no Ocidente as pessoas parecem ter perdido até mesmo as mais elementares posturas morais e costumes sociais que antes garantiam um mínimo de autorrespeito e consideração pelos outros. Nós precisamos de nada menos que uma revolução moral, uma reconstrução de nossos mais básicos conceitos de virtude. Nem é necessário dizer que será um trabalho custoso, e que nós não seremos capazes de “virar a maré” da cultura geral (a qual seria mais acertadamente descrita, a esse ponto, como uma “anticultura”). Todavia, de modo algum é impossível reconstruir esses conceitos dentro das comunidades cristãs, contanto que haja uma vontade corajosa de tratar, com clareza e serenidade, dos assuntos que estão em jogo. É o que procurarei fazer em linhas gerais. 

De acordo com S. Tomás de Aquino, a noção de modéstia no vestir, no falar e no modo de se comportar deriva da noção de moderação, de fazer algo de uma maneira adequada, bem sopesada, e que observe um meio entre os extremos (cf. STh II-II 168; 169). No caso em exame, os extremos são, por um lado, a indecência (de longe muito mais comum nos dias de hoje) e, por outro, uma afetação de virtude e uma inibição malsã.

Como todas as virtudes morais, o hábito da modéstia não só capacita a pessoa para querer e escolher o que é certo a esse respeito, mas também a impele a fazê-lo; a modéstia torna-se uma segunda natureza, uma disposição a agir. Tomás nos recordaria, também, que essa virtude nos ajuda a apreciar os bens corporais em seu devido lugar. Quando o exigem as pessoas, o lugar e a ocasião, as paixões do apetite concupiscível são boas, instrumentos de ação virtuosa queridos por Deus.

A pessoa modesta é aquela cujas ações e aspecto externo consistentemente refletem autodomínio, bom juízo do que seja apropriado, um controle firme dos próprios sentimentos, bem como uma habilidade serena de expressar a si mesmo e de “ser” quem se é sem necessidade de alarde. Por isso, a verdadeira modéstia começa na alma para só depois chamar a atenção dos olhos ou dos ouvidos alheios. Essa modéstia interior consiste em regular toda a própria vida de uma maneira que seja calma, gentil, reverente e pura. Vestir roupas modestas ou evitar danças imodestas é algo que simplesmente “transborda” dessa condição interior.

As sociedades modernas, no Ocidente, descartaram a modéstia mais importante para a saúde básica do convívio social: a de vestir-se e comportar-se de modo a não despertar o tipo errado de atenção do sexo oposto — uma atenção animalesca, possessiva e reducionista. Na verdade, o que se ostenta, obviamente, é o vício oposto.

Infelizmente, muitos cristãos sinceros que querem levar uma vida casta parecem estar inconscientes da ligação que existe entre a pureza de coração e a modéstia exterior, entre o compromisso com a virtude e a forma de apresentar o próprio corpo às outras pessoas — uma ignorância ainda mais surpreendente quando se considera a obviedade dessa associação, que foi compreendida com muita clareza por todas as épocas, com exceção da nossa.

Por exemplo, existem jovens católicos que procuram viver a pureza, mas que continuam a se vestir como seus pares do mundo, com estilos de roupa provocativos ou inapropriados. É possível ver isso vividamente nas Jornadas Mundiais da Juventude, onde, além da imodéstia, também é bastante comum uma impressionante falta de consciência a respeito do que seja apropriado para um evento sagrado e solene. 

Nesse quesito, as pessoas de hoje parecem ter adotado um critério único: o conforto físico. Qualquer coisa que possa causar o mais remoto dos desconfortos ou dos incômodos é imediatamente rejeitada. Como resultado, ao se vestirem em dias de alta temperatura, os cristãos de maneira geral com muita frequência caem nos mesmos maus hábitos de seus pares mundanos, que não pensam nem no que é agradável a Deus, nem no que ajudará a si próprio e aos outros a viver a castidade, mas tão-somente no que é “mais fresco” ou “mais prático” de se usar. Como parte pequena de um ascetismo sadio, os cristãos devem rejeitar esse tipo de complacência e bajulação do corpo. São Paulo descreve aqueles que cremos como pessoas que “trazemos sempre em nosso corpo os traços da morte de Jesus para que também a vida de Jesus se manifeste em nosso corpo” (2Cor 4, 10).

Quem nunca se impressionou com fotografias antigas e em preto e branco de nossos antepassados, os quais, debaixo de um calor sufocante de verão, usavam roupas longas e amplamente cobertas? Embora eu não sugira que voltemos ao mesmo guarda-roupas que eles tinham, digo que sim, nós faríamos bem em imitar-lhes o vigor e a propriedade. É óbvio que se deve levar em consideração circunstâncias de temperatura e de atividades, como longos passeios ao ar livre, mas há soluções modestas e imodestas para qualquer que seja a situação. Com os materiais modernos de que dispomos, vestir-se modestamente não significa vestir-se “de modo opressivo”; há à disposição, por exemplo, roupas que cobrem os ombros e chegam até os tornozelos, sendo ao mesmo tempo de um material leve, opaco e agradável.

Nós não podemos fazer de conta que o modo como tratamos nosso corpo, o modo como comemos e nos vestimos, o modo como nos apresentamos, o modo como nos comportamos, não importando se o fazemos com disciplina ou desleixo, educação ou irreflexão, responsabilidade ou ingenuidade, sejam “particularidades” espiritualmente irrelevantes. Trata-se, ao contrário, de coisas essenciais: elas também irão manifestar a vida de Jesus ao mundo, ou promover um espírito contrário ao dEle. O modo como alguém trata, exibe e faz uso de seu corpo revela muito dos trabalhos de sua própria alma: quem ela (ou ele) pensa ser, o que pensa a respeito de si mesma ou dos outros, o que espera de si e dos outros. De mais maneiras do que normalmente as pessoas imaginam, as aparências não enganam: o meio é a mensagem.

Como acontece com qualquer tópico de importância, também para este a Revelação divina tem as suas orientações: 

Quero que as mulheres usem traje honesto, ataviando-se com modéstia e sobriedade. Seus enfeites consistam não em primorosos penteados, ouro, pérolas, vestidos de luxo, e sim em boas obras, como convém a mulheres que professam a piedade (1Tm 2, 9-10). 

Há uma maneira de se comportar e de se apresentar que é inseparável do modo de vida cristão; é um dos sinais que, neste mundo, distingue aqueles que crêem. A modéstia, assim como a paz, ainda que seja um bem da alma em primeiro lugar, não pára na alma, mas tem um efeito sobre todos os aspectos da vida em sociedade. O mundo moderno carece de modelos de autocontrole e de autoapresentação digna; os cristãos podem e devem ser este exemplo. A própria falta de excesso faz com que valha a pena fazer conhecida a sua presença.

A virtude da religião, por meio da qual damos de volta ao Deus infinito aquilo que somos capazes de dar, inclui a oferta a Ele daquilo que somos, nossos corpos e almas, como expressão de um amor fiel. É por isso que a modéstia é, ao mesmo tempo, consequência e salvaguarda da religião

S. Tomás diz que a santidade denota duas coisas: permanecer puro e permanecer firme. “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus” (Mt 5, 8): felizes aqueles que, por amor a Deus e com todo o seu ser, preservam firmemente a pureza de alma e de corpo. A visão face a face de Deus, a grande meta e alegria da vida cristã, é a razão última pela qual devemos manter não só nossos corações, mas também nosso falar, nosso agir e nosso apresentar-se, puros, sem mácula, simples e sóbrios. Ao fazer isso, nosso modo de vida é conformado ao de Nosso Senhor Jesus Cristo, tornando presente, em um mundo decaído e sujo, alguma coisa da límpida inocência, da paz serena e do frescor incorruptível do Espírito Santo.

Notas

  1. O autor do texto fala, evidentemente, a partir do hemisfério norte (onde o nosso inverno é verão). O Brasil, no entanto, particularidades regionais à parte, é ele todo “um país tropical”, de modo que as considerações aqui a respeito da modéstia no vestir servem-nos como uma luva o ano todo, e não somente nos meses mais quentes do ano. Também por isso, tomamos a liberdade de dar a esta tradução um título diferente do original: em inglês, este era A Christian’s guide to modesty in the hot summer months (lit.: “Um guia cristão para a modéstia nos meses quentes de verão”).

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O canto gregoriano ressurgirá!
Liturgia

O canto gregoriano ressurgirá!

O canto gregoriano ressurgirá!

O acesso ao canto gregoriano nunca foi tão fácil para aqueles que o procuram. Por isso, o grande tesouro da música litúrgica não desaparecerá; ressurgirá novamente das cinzas à medida que a Igreja recuperar a sacralidade de seu culto.

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere22 de Novembro de 2019
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Poucos documentos tiveram um impacto tão duradouro no cultivo da música sacra quanto o motu proprio de São Pio X Tra le Sollecitudini, promulgado em 22 de novembro de 1903, festa de Santa Cecília, padroeira dos músicos.

O Papa pretendia, com a escrita desse motu proprio, dar início a uma reforma geral da música sacra na vida da Igreja. Sua ideia de reforma não implicava rejeitar o passado e adotar novidades (parece que isso foi justamente o que muitos católicos pensaram ao longo dos últimos cinquenta anos), mas antes retornar de modo resoluto à fonte da Tradição e deixar que o fluxo veloz dessa água pura limpasse os resíduos acumulados em períodos decadentes. 

Ao falar em períodos decadentes, São Pio X não tinha em mente a Idade Média, a era gloriosa da Cristandade, que os liturgistas do pós-guerra consideraram, de modo geral, um distanciamento da simplicidade familiar dos primeiros cristãos. Como Pio XII viria a afirmar 44 anos depois na encíclica Mediator Dei, o Espírito Santo estimula desenvolvimentos litúrgicos em cada época como novos caminhos para santificar o povo de Deus. Tais desenvolvimentos formam uma linha contínua.

Assim, o que acontece num século posterior reforça e elabora o que já está presente in nucleo. Por exemplo, a mudança, em tempos remotos, de uma espécie de Comunhão na mão — não da maneira como é praticada hoje, como Dom Athanasius Schneider mostra cuidadosamente em seus livros Dominus Est e Christus Vincit — para a Comunhão na boca foi um desenvolvimento orgânico que surgiu da própria reverência e adoração à Eucaristia, as quais já estavam presentes e cresciam sob a influência do Espírito Santo. 

Corrupções também podem ocorrer quando uma nova característica ou prática contradiz a letra ou o espírito do que já está estabelecido. Assim, para usar o mesmo exemplo, a reintrodução da Comunhão na mão foi uma clara corrupção, não um desenvolvimento ou uma restauração. Mais importante para nosso tema: a introdução de estilos operísticos ornamentados na Missa, durante os períodos clássico e romântico, foi uma corrupção porque transformou a liturgia num concerto e a desviou de sua orientação sobrenatural.

Esta era a perspectiva de São Pio X: embora sem dúvida fosse um admirador da música de Haydn, Mozart e de compositores italianos em si mesma, considerava seu estilo inadequado para o templo de Deus e os santos mistérios representados nela. Como explica o documento Tra le Sollecitudini, Deus já havia estabelecido com generosidade uma música intensamente contemplativa para a liturgia do rito romano, a saber, o canto gregoriano, um tipo de música que cresceu de modo orgânico com esse rito, sempre o embelezou e dá o tom para toda a música sacra adequada para o templo de Deus.

Os ensinamentos de São Pio X moldaram decisivamente o magistério posterior, de seus sucessores Pio XI e Pio XII, passando pela Constituição sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, do Vaticano II, até a exortação apostólica Sacramentum Caritatis, de Bento XVI. Em todos esses documentos encontramos um reconhecimento irrestrito da primazia do canto gregoriano para o rito romano, embora composições de outros estilos sejam bem-vindas, contanto que estejam em harmonia com a ação litúrgica — algo que, infelizmente, não pode ser dito da maior parte daquilo que passa por “música de igreja” atualmente.

A nobre perspectiva de São Pio X não é irrealista ou inalcançável. Ao longo da primeira metade do século XX e durante boa parte da década de 1960, escolas de todo o mundo ensinavam canto gregoriano às crianças, sacerdotes cantavam a Missa solene (embora a Missa rezada fosse mais popular) e comunidades religiosas cantavam o Ofício Divino. O canto gregoriano era uma característica tão proeminente do catolicismo, que Hollywood criava “atmosferas católicas” instantaneamente com poucos segundos de canto. 

Talvez alguns se surpreendam com o fato de que Thomas Merton, que se tornou tão controverso no período mais tardio de sua vida, por causa de seu envolvimento com política e atividades inter-religiosas, tenha se oposto firmemente ao abandono do latim e do canto. Como disse em 1964 a Dom Inácio Gillet, Abade Geral dos Cistercienses de Estrita Observância:

Isto é o que penso sobre o latim e o canto gregoriano: são obras de arte que nos proporcionam uma experiência monástica e cristã insubstituível. Têm força, energia e profundidade sem precedentes. Todos os ofícios em inglês que foram propostos são muito pobres — além disso, não é de modo algum difícil tornar o latim e o canto compreensíveis e valorizados. De modo geral, no noviciado, sou bem-sucedido nesse quesito, naturalmente com algumas exceções, que não os compreendem bem. No entanto, tenho de acrescentar algo mais sério. Como se sabe, tenho muitos amigos artistas, poetas, autores, editores etc. Ora, eles são perfeitamente capazes de apreciar nosso canto e mesmo nosso latim. Mas todos, sem exceção, estão escandalizados e aflitos quando lhes digo que este Ofício e esta Missa provavelmente não estarão mais aqui em dez anos. Isso é péssimo. Os monges não compreendem o tesouro que possuem e o jogam fora a fim de buscar algo diferente. Os leigos, por sua vez, que na sua maioria sequer são cristãos, são capazes de amar essa arte inigualável.

A dificuldade veio, mais propriamente, de uma falsa noção de “atualização” ou modernização — perspectiva que ganhou influência lentamente e, ao fim e ao cabo, dominou a reforma litúrgica e sua implementação, segundo a qual as antigas formas de oração e modos de arte são estranhas ao homem moderno, alienantes, excessivamente rigorosas e uma tentação para o elitismo e o escapismo. Porém, esse juízo tão negativo não parece ter sido comum entre muitos católicos, que não pediram que sua herança cultural lhes fosse tirada, nem é a prática dos católicos hoje, que redescobrem essas coisas e admiram sua beleza e pertinência, como as criteriosas “pessoas do mundo” das quais Merton fala. 

A vida nos faz lembrar repetidas vezes da verdade contida neste ditado de Chesterton: “O ideal cristão não foi experimentado e considerado deficiente. Descobriram que ele era difícil e o deixaram de lado.” Peço licença ao grande homem para adaptar sua afirmação: O ideal gregoriano para a música litúrgica não foi experimentado e considerado deficiente. Descobriram que ele era difícil e o deixaram de lado. Porém, mesmo neste caso podemos questionar seu grau de dificuldade. 

Sim, os próprios (cantos variáveis para domingos específicos ou festas) são bastante desafiadores e requerem uma schola treinada. Porém, o Ordinário da Missa — Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei — e as respostas comuns podem e são frequentemente cantadas com gosto por todos, inclusive as crianças, que reproduzem intuitivamente o que escutam. Por trabalhar há 30 anos como diretor de coral juvenil e por ter ensinado canto e trabalhado com pessoas que o ensinaram a todo tipo de gente, conheço a realidade: descobriram que ele era indesejado e o deixaram de lado. Sempre que é desejado, o gregoriano prospera e beneficia a todos.

O acesso ao canto gregoriano nunca foi tão fácil para aqueles que o procuram. Todos os antigos livros de canto litúrgico foram reeditados; todos os livros da Abadia de Solesmes para a forma ordinária ainda estão disponíveis; com um clique é possível escutar online ou imprimir a maioria dos cânticos; tutoriais gratuitos podem orientar a auto-aprendizagem, e oficinas com grande assistência ocorrem anualmente. O grande tesouro da música litúrgica não desaparecerá; ressurgirá novamente das cinzas à medida que a Igreja recuperar a sacralidade de seu culto.

Embora haja sinais promissores de que a música litúrgica católica, após décadas de secularização lucrativa e banalidade horizontal, esteja começando a passar por uma verdadeira renovação em continuidade com a Tradição da Igreja, a forma como a música é executada na maioria das paróquias indica que ainda estamos longe de uma implementação universal dos sólidos princípios de São Pio X. De acordo com muitos estudiosos, a principal característica da modernidade é seu “profundo pluralismo”, e essa mentalidade parece existir entre católicos no que diz respeito ao culto litúrgico: “Todos nós andávamos desgarrados como ovelhas, seguíamos cada qual nosso caminho” (Is 53, 6). 

Que as orações de Santa Cecília e São Pio X nos inspirem a venerar novamente “o ícone musical do catolicismo romano” (Joseph Swain), para a glória de Deus e a santificação das almas.

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Deus me vê, mas e eu?
Espiritualidade

Deus me vê, mas e eu?

Deus me vê, mas e eu?

Considerar a presença de Deus é um chamado constante à retidão de vida. Se Ele está sempre comigo, então devo ser sempre fiel, pronto para cumprir com sua vontade a todo momento… Sem “descanso”.

Equipe Christo Nihil Praeponere22 de Novembro de 2019
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E se tivéssemos permanente consciência de que Deus está a nos olhar o tempo todo, aonde quer que vamos? 

É com o coração exultante que o autor dos Salmos meditava sobre esse mistério. Todo o Salmo 138, por exemplo — “Senhor, vós me sondais e conheceis, sabeis quando me sento ou me levanto…” —, não passa de um grande louvor à onisciência e onipresença divinas. O porquê de louvá-las, é o próprio salmista quem no-lo apresenta, ao finalizar com estes versos: “Senhor, sondai-me, conhecei meu coração, examinai-me e provai meus pensamentos! Vede bem se não estou no mau caminho, e conduzi-me no caminho para a vida!” (v. 23-24). Noutro lugar o salmista dirá, já não em forma de súplica, mas em tom declaratório: “Tenho sempre o Senhor ante meus olhos, pois se o tenho ao meu lado não vacilo!” (Sl 15, 8). 

Ou seja, considerar a presença de Deus é um chamado constante à fidelidade, à retidão de vida, à vigilância. Se Ele está sempre comigo, se em lugar algum posso me ocultar de seu espírito, se não há lugar para onde fugir de sua face (cf. Sl 138, 7), então devo ser sempre fiel, preocupar-me em agir retamente o tempo todo, estar pronto para cumprir com sua vontade a todo momento… Sem “descanso”.

Mas entenda-se bem: qual o conceito que temos de descanso? É o de quem chega exausto a casa após um dia inteiro de trabalho e pode, até que enfim, meter-se uma bermuda, enfiar o chinelo de dedo e despejar-se tranquilo na poltrona. Durante todo o dia, o bom trabalhador foi solicitado, cobrado, exigido… À noite, porém, ele quer descansar, alheio a tudo e a todos, sem que lhe solicitem, cobrem ou exijam nada.

Agora, veja o pai de família se pode comportar-se assim, tendo em casa uma esposa, tão ou mais cansada do que ele, para ajudar e um punhado de filhos, repletos de energia, para educar, sem falar de tantas coisas da casa que inevitavelmente quebrarão e ele terá de consertar. Não, não há descanso para o pai de família, não pelo menos se ele quiser servir bem os de sua casa… Pois bem, se tantos agem dessa forma movidos por um amor meramente humano, por que deveriam ser menos generosos os cristãos, os servos do Deus vivo, que trazem dentro de si (ou deveriam trazer), ardente, intensa, inextinguível, cada vez maior, a chama da caridade divina?

E, no entanto, aonde têm ido os nossos corações? Por que (des)caminhos têm errado? Para onde vão dirigidos os nossos pensamentos? Com que estão sendo gastas nossas energias?

Comecemos pela tortura que pode representar para muitos a ideia de um Deus onisciente e onipresente, que observa todos os nossos passos. Diante dessa verdade, o que muitos gostariam de fazer? Cantar um salmo ou um hino de louvor? 

Para o homem justo do Antigo Testamento, até que sim; para o homem redimido por Cristo, curado e libertado no Sangue de Nosso Senhor, pode até ser. Para Adão, porém, e para a maior parte da humanidade que ainda ignora o Evangelho, a atitude mais provável seria esconder-se atrás de um arbusto ou, pior, rebelar-se abertamente contra o Criador. Em sua malícia, em seu desejo de pecar, o que muitos gostariam de fazer mesmo (e tantos outros efetivamente fazem) é proclamar que Deus não existe, só para viverem a seu modo e “sem consequências”.

A esse respeito, o Pe. Reginald Garrigou-Lagrange dá-nos conta de que 

Uma serva de Deus ouviu um dia estas palavras: “Eu vos dei uma religião de vida, e vós a fizestes uma religião de fórmulas. Eu sou um criador de felicidade e vós fizestes de mim um tirano, não vendo nos meus preceitos senão aquilo que vos desagrada” [1]. 

Ou seja, o que acontece a muitos de nós é nos servirmos do parâmetro errado. Ao invés de pedirmos com o salmista: “Examinai-me, Senhor, provai-me os pensamentos! Vede se não estou no mau caminho!”, voltamos o olhar primeiro à nossa vontade e, a partir disso, julgamos todo o resto. Ao invés de nos voltarmos humildemente para Deus, conformando-nos a Ele, esperamos o contrário: que Ele mude os seus decretos para nos agradar. Não estamos buscando a Deus, em suma, mas a nós mesmos

Poderíamos entrar aqui em considerações intermináveis a respeito de como não estamos dispostos a renunciar a nossos gostos ou opiniões para aceitarmos o ensinamento moral da Igreja em tantos temas… Mas aproveitemos o mês de novembro para falar dos novíssimos e resumir toda a questão. Quando formos julgados, no último dia, a quem prestaremos contas, afinal: a Deus ou a nós mesmos? O juízo será com base nas leis de Deus ou nas regras que nós mesmos criamos para nos livrar dele e da difícil tarefa de nossa santificação? 

Ora, se o tribunal é de Deus, se é Ele o parâmetro com que seremos julgados na eternidade, por que não começar já agora a se colocar debaixo desse olhar e clamar: “Examinai-me, Senhor! Julgai meus pensamentos! Vede se não estou no mau caminho hoje, porque naquele dia, Senhor, no dia de minha morte, pode ser tarde demais”?

Aqui podemos compreender melhor o que significa estar na presença de Deus. Trata-se de reproduzir, a todo instante, nosso julgamento particular, pedindo a Ele perdão pelas falhas em que caímos cotidianamente e, ao mesmo tempo, luz para que sejamos preservados dos pecados futuros. Significa abaixar constantemente a cabeça e reconhecer: não sou eu quem faz as leis, não sou eu quem determina o que é certo e o que é errado, não sou eu quem define o bem e o mal, não serei eu a julgar-me no último dia. Há um Outro a quem eu devo prestar contas. 

Se tivermos sempre o Senhor deste modo ante os nossos olhos, não só nos mostrando o caminho correto, mas dando-nos a graça para percorrê-lo, como havemos de vacilar? Se nos lembrarmos constantemente do Rei de tremenda majestade, Rex tremendae majestatis, que nos julgará, como não havemos de excitar em nós o temor de Deus, que é o princípio da sabedoria (cf. Pr 9, 10)? 

E se é verdade, ainda, que “no dia do juízo os homens prestarão contas de toda palavra vã que tiverem proferido” (Mt 12, 34), como não havemos de pensar que o menor de nossos atos, mesmo o mais insignificante deles, carrega consigo todo o peso da eternidade?

Referências

  1. Pe. Reginald Garrigou-Lagrange, O homem e a eternidade: a vida eterna e a profundidade da alma. Trad. port. de José Eduardo Câmara de Barros Carneiro. Campinas: Ecclesiae, 2018, p. 13.

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Quando uma alma do Purgatório vem nos visitar...
Espiritualidade

Quando uma alma
do Purgatório vem nos visitar...

Quando uma alma do Purgatório vem nos visitar...

Para que não se esfrie o nosso zelo em socorrer as benditas almas do Purgatório, principalmente com a Missa, Deus não se cansa de multiplicar prodígios. Eis aqui dois deles, relatados por sacerdotes de confiança do século XIX.

Pe. François Xavier SchouppeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere21 de Novembro de 2019
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Nada se conforma mais ao espírito cristão do que oferecer o Santo Sacrifício para o alívio das almas dos defuntos, e seria um grande infortúnio se o zelo dos fiéis esfriasse nesse campo. Deus parece multiplicar prodígios a fim de impedir que cedamos a um relaxamento tão catastrófico [1]. O seguinte incidente é confirmado por um sacerdote da diocese de Bruges, na Bélgica, digno de confiança, que o recebeu de sua fonte primária, e em cujo depoimento se pode ver a certeza plena de uma testemunha ocular do fato.

Em 13 de outubro de 1849, faleceu com 52 anos na paróquia de Ardoye, em Flandres, uma senhora chamada Eugenie Van de Kerckove, cujo marido, John Wybo, era fazendeiro. Era uma mulher piedosa e caridosa, pois dava esmolas com uma generosidade proporcional aos seus recursos. Até o final da vida, nutriu uma intensa devoção à Santíssima Virgem e semanalmente, às sextas e sábados, praticava a abstinência de carne para honrá-la. Embora sua conduta não tenha sido livre de certas falhas domésticas, noutros aspectos ela levou uma vida exemplar e edificante.

Uma criada chamada Bárbara Vennecke, de 28 anos, moça virtuosa e devota que assistira a patroa em sua última doença, continuou a servir seu mestre, John Wybo, viúvo de Eugenie.

Cerca de três semanas depois de seu falecimento, a defunta apareceu para sua criada sob as seguintes circunstâncias: era tarde da noite; Bárbara dormia tranquilamente quando escutou claramente alguém lhe chamar três vezes pelo nome. Acordou de um salto e viu sua senhora diante de si, sentada no lado da cama, usando um uniforme de trabalho composto por uma saia e um paletó curto. Diante dessa visão, embora tomada de perplexidade, Bárbara não ficou nada assustada, por estranho que pareça, e manteve sua presença de espírito. A aparição se dirigiu a ela: “Bárbara”, disse, apenas pronunciando seu nome. “O que deseja, Eugenie?”, replicou a criada. A senhora disse: “Pegue aquele pequeno rastelo que eu lhe pedia para guardar e mexa o monte de areia no quartinho — você sabe a qual me refiro. Lá você encontrará uma quantia em dinheiro. Use-a para oferecer Missas em minha intenção (dois francos para cada uma), pois ainda estou sofrendo.” “Farei isso, Eugenie”, respondeu Bárbara, e no mesmo instante a aparição sumiu. A criada, ainda muito calma, dormiu outra vez e repousou tranquilamente até a manhã.

Ao despertar, Bárbara achou que fora enganada por um sonho, mas tinha ficado tão impressionada, estava tão desperta, tinha visto sua antiga senhora numa forma tão distinta, tão cheia de vida, tinha recebido dos lábios dela orientações tão precisas, que não podia deixar de mencionar [o fato]. “Nossos sonhos não são assim. Vi minha senhora pessoalmente; ela apareceu diante de mim e falou comigo. Não é um sonho, mas algo real.”         

Portanto, tal como fora orientada, pegou o rastelo, revirou a areia e retirou uma bolsa que continha o total de quinhentos francos. 

Diante de tais circunstâncias estranhas e extraordinárias, a boa garota viu-se na obrigação de buscar aconselhamento com seu pastor e foi até ele para contar tudo o que tinha acontecido. O venerável Abbe R., então pároco de Ardoye, respondeu que as Missas solicitadas pela alma da defunta deveriam ser celebradas, mas para que o dinheiro fosse usado era necessário obter o consentimento do fazendeiro, John Wybo, que prontamente aceitou que a quantia fosse usada para um propósito tão sagrado. Então, as Missas foram celebradas e por cada uma foi dada a quantia de dois francos. 

Chamamos a atenção para a circunstância da taxa, porque ela correspondia ao piedoso costume da falecida. A taxa para o oferecimento de uma Missa determinada pelo tarifário diocesano era cerca de um franco e meio, mas a esposa de Wybo, por consideração com o clero, obrigado naquele período de escassez a ajudar muitos pobres, oferecia dois francos por cada Missa que mandava celebrar, segundo seu costume.

Dois meses depois da aparição, Bárbara foi novamente despertada durante a noite. Desta vez, seu quarto estava iluminado por uma luz intensa, e sua senhora, bela e revigorada como nos tempos de juventude, vestida com um manto de resplandecente alvura, apareceu diante dela, olhando-a com um sorriso amável. “Bárbara”, disse ela com uma voz clara e audível, “muito obrigada; estou livre”. Desapareceu depois de dizer essas palavras, e o quarto ficou escuro como antes. A criada, impressionada com o que testemunhara, foi tomada de alegria. A aparição deixou uma viva impressão na mente dela, e até hoje ela preserva uma lembrança consoladora do episódio. Esses detalhes foram contados por ela, com a aprovação do venerável Abbe L., que era vigário em Ardoye quando os fatos ocorreram.

No início de suas conferências sobre a imortalidade da alma, proferidas alguns anos antes de sua morte para os alunos de Soreze, o célebre Padre Lacordaire relatou o incidente a seguir.

O príncipe polonês de X., incrédulo e materialista confesso, havia acabado de escrever uma obra contra a imortalidade da alma. Estava prestes a enviá-la para a gráfica, quando um dia, caminhando por seu parque, uma mulher com o rosto banhado em lágrimas jogou-se aos pés dele e lhe disse num tom de profunda tristeza: “Meu bom príncipe, meu marido faleceu há pouco. Neste momento, a alma dele talvez esteja sofrendo no Purgatório. Sou tão pobre, que não tenho sequer a pequena quantia necessária para mandar celebrar uma Missa por ele. Por caridade, peço seu auxílio em nome de meu pobre marido.”

Embora o cavalheiro estivesse convencido de que a mulher fora enganada por sua credulidade, não teve coragem de lhe negar ajuda. Depositou na mão dela uma moeda de ouro. Tomada de alegria, a mulher foi correndo para a igreja e implorou ao sacerdote que oferecesse algumas Missas pelo repouso da alma de seu marido. Cinco dias depois, no início da noite, o príncipe, isolado em seu escritório, revisava o manuscrito do livro e retocava alguns detalhes quando, ao levantar os olhos, viu perto de si um homem usando um traje de camponês. “Príncipe”, disse o visitante desconhecido, “vim para lhe agradecer. Sou marido daquela pobre mulher que outro dia lhe implorou por esmola, a fim de que pudesse mandar oferecer o Santo Sacrifício da Missa pelo repouso de minha alma. Sua caridade foi agradável a Deus: foi Ele quem me permitiu vir para lhe agradecer.” 

Ditas essas palavras, o camponês desapareceu como uma sombra. A emoção do príncipe foi indescritível. Por isso, atirou sua obra ao fogo e aderiu de forma tão plena à verdade, que sua conversão foi perfeita. Ele perseverou até a morte.  

Notas

  1. Já dissemos isto aqui em outra ocasião, mas não custa repetir. Uma coisa são as visões e aparições do além que, por permissão divina, acontecem aos homens; outra bem diferente são as evocações, provocadas pelos homens, em sessões espíritas: aquelas, além de serem raras, lembram-nos a importância de sufragarmos as santas almas do Purgatório com nossas orações; estas, pelo contrário, brotam quase sempre de uma curiosidade malsã e, além disso, constituem uma grave desobediência à lei de Deus (Nota da Equipe CNP).

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Tchau, moral! Adeus, virtude!
Sociedade

Tchau, moral! Adeus, virtude!

Tchau, moral! Adeus, virtude!

O ser humano não consegue viver sem um critério de como agir. Como o homem moderno rejeitou o cristianismo herdado de seus antepassados, restou-lhe apenas uma opção: eliminar a moral e a virtude da vida pública e substituí-las por simulacros.

David G. Bonagura Jr.Tradução: Equipe Christo Nihil Praeponere14 de Novembro de 2019
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Faz muito tempo que nossa nação renunciou ao ensino da moralidade [1]. Hoje, a palavra “moral” é pouco pronunciada, pois foi substituída por “valores”, um termo mais subjetivo e agradável aos ouvidos do que seu predecessor, que evoca padrões objetivos e um comportamento ordenado. A sorrateira mudança para “valores” ocorreu quase sem esforço depois que forças seculares expulsaram Deus de nossos sistemas escolares e da esfera pública.

Compreende-se melhor a moral quando uma ordem estabelecida confere a ela uma finalidade, e essa necessidade durante muito tempo foi suprida pela crença no Deus criador de um universo ordenado. Ora, não é de admirar que o comportamento humano tenha sofrido desvios preocupantes, uma vez que secularistas proeminentes passaram a negar a existência de qualquer finalidade no mundo ou na vida humana.

Agora a sociedade secular está presa numa armadilha criada por ela mesma. Por um lado, defende com ferocidade o direito de um indivíduo a “definir seu próprio conceito de existência, de sentido, de universo e do mistério da vida humana”, segundo as infames palavras do juiz Anthony Kennedy [2]. Se uma pessoa quiser matar um bebê in utero, redefinir o matrimônio ou remodelar sua sexualidade, nenhuma lei ou instituição poderá impedi-la

Por outro lado, deve haver um código para regular o comportamento até certo ponto, a fim de evitar a anarquia. Portanto, no lugar da moral, que (aliada ao seu outro complemento esquecido: a virtude) outrora moldou o comportamento humano adequado desde dentro, os secularistas impõem leis externas para regular nosso comportamento a partir de fora.

Essas leis são de dois tipos: leis de consentimento e de controle. 

Atualmente, as leis de consentimento governam as relações sexuais, e agora que o matrimônio não é mais o território adequado para a sexualidade, elas têm se tornado cada vez mais necessárias. Sendo o consentimento o único padrão, os atos sexuais já não podem mais ser considerados certos ou errados. A única coisa que importa é saber se as partes envolvidas estão de acordo com o ato. A sexualidade humana é hoje governada por decisões subjetivas de indivíduos, e não por padrões objetivos preservados por uma ordem criada. Isso explica por que atualmente todo tipo de atividade sexual é permitido. Em nosso mundo secular, só pode haver crime quando uma pessoa não está de acordo com tal atividade. 

Leis de controle não limitam uma pessoa, mas uma situação, tal como a competência para possuir uma arma ou aumentar o preço do aluguel. Naturalmente, sempre houve leis desse tipo, e elas não são más em si mesmas. Porém, a versão atual delas se tornou imperativa para secularistas que, por causa de seus princípios, não podem dizer a uma pessoa como viver de acordo com a moral.

Consequentemente, a única alternativa deles é controlar situações potenciais, limitando a oportunidade que uma pessoa tem para prejudicar outra. Pela lógica secularista, não podemos ensinar a um homem o mandamento: “Não matarás”. Em vez disso, temos de dizer: “Não possuirás uma arma”. Negligencia-se discretamente o fato de as leis de controle serem uma imposição da vontade de uma pessoa sobre outra.

Em nosso mundo secular, há apenas uma forma de proteger os seres humanos de ações escandalosas: uma lei externa que obriga a pessoa a obedecer ou a sofrer as consequências. Se as pessoas aderissem aos padrões de consentimento e controle, viveríamos em harmonia. Ao menos é o que se espera. 

Na tradição católica, em contrapartida, a lei e as consequências penais são o último recurso para reprimir uma conduta imoral. Segundo essa tradição, há muitas ações imorais em si mesmas, para além da violação de consentimento. Sem dúvida alguma, o código moral cristão, tal como a lei civil, contém diversas formas negativas: “Não farás [isto ou aquilo]”. Não obstante, essas normas fazem parte de uma visão mais ampla a respeito do sentido da vida humana e, consequentemente, do modo como os seres humanos devem e não devem se comportar. 

Em vez de simplesmente coagir a vontade, tal como o faz a lei civil, o código moral cristão recorre ao intelecto, persuadindo-nos a aceitar como verdadeira uma visão a respeito da maneira como deveríamos viver. A obediência a esse código também tem uma recompensa positiva: a vida eterna com Deus no Céu. A lei civil subsiste para reprimir aqueles que rejeitam esse código.

A moralidade cristã se fortalece ainda mais quando as pessoas religiosas se esforçam para adquirir virtudes, ou o hábito de realizar boas ações. Tornamo-nos virtuosos ao realizar atos de virtude repetidas vezes, enraizando-os em nosso próprio ser. Pessoas realmente virtuosas não dependem mais de proibições negativas porque estão sempre motivadas a fazer a coisa certa em todas as situações. Pessoas virtuosas atingem um nível ainda mais elevado quando amam Nosso Senhor Jesus Cristo. Então, escreve São Paulo: “Se vos deixais guiar pelo Espírito, não estais sob a Lei… Ao contrário, o fruto do Espírito é caridade, alegria, paz, paciência, afabilidade, bondade, fidelidade, brandura, temperança” (Gl 5, 18.22-23).

Além da moral, nosso mundo secular descartou também a virtude, já que esta também implica um modo correto de viver. Em seu lugar, temos hoje campanhas de autoestima e exortações insípidas em prol da amabilidade. Essa defesa é bem-intencionada, mas é ineficaz porque carece de um fundamento razoável que explique por que as pessoas deveriam agir desta ou daquela maneira. O apelo não é direcionado ao intelecto, nem mesmo à vontade, mas às emoções, o que equivale a edificar a própria casa sobre a areia.

O ensino da moralidade e da virtude não é — nem jamais foi — uma garantia de que todas as pessoas se tornarão santas e jamais agirão de forma equivocada. Porém, o ensino delas aumenta a probabilidade de os indivíduos escolherem viver de forma íntegra, porque eles recebem de três fontes (as virtudes, a moral e a lei), e não apenas de uma, a motivação para agirem assim. Quando reduzimos nossas defesas, nos tornamos mais vulneráveis ao ataque.

Não podemos esperar que a lei civil faça o trabalho realizado outrora por uma ordem moral razoável e por uma formação virtuosa do caráter. O experimento norte-americano [3] deu certo porque essas coisas estavam presentes durante a formação do país e em sua expansão, mesmo antes da chegada do primado do direito a algumas localidades anteriormente instáveis. A rejeição da moralidade e da virtude pela América secular pode bem ser o passo que arruinará nosso grande experimento.

Notas

  1. O autor fala desde os Estados Unidos. Mas, de modo geral, as considerações feitas por ele se encaixam como uma luva também em nossa situação (Nota da Equipe CNP).
  2. Anthony Kennedy foi, até 2018, juiz associado da Suprema Corte dos Estados Unidos, função equivalente à dos ministros de nosso Supremo Tribunal Federal (Nota da Equipe CNP).
  3. Como já dito, o autor fala a partir do lugar onde vive. A expressão “experimento norte-americano” (em inglês, the American experiment) faz referência a um conjunto de ideias que orientou a independência dos Estados Unidos em 1776, e que pode ser encontrado principalmente nos escritos dos chamados “pais fundadores” dos EUA (os Founding Fathers). À parte, porém, essa particularidade, o que aqui vai escrito se aplica perfeitamente bem a qualquer sociedade. Nenhuma nação pode prosperar, no verdadeiro sentido do termo, se não estiver edificada sobre “uma ordem moral razoável” e “uma formação virtuosa do caráter” (Nota da Equipe CNP).

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