Quando Immanuel Kant decretou que não podemos conhecer as coisas como elas são realmente, mas apenas como elas se apresentam para nós, iniciava-se assim um processo de sepultamento da metafísica, pelo qual os filósofos modernos se distanciaram do ser das coisas, a razão objetiva, e se aproximaram cada vez mais de uma razão subjetiva, compreendida como mero instrumento para alcançar os próprios interesses.

Estavam, assim, lançadas as bases do que viria a ser o relativismo atual, que transformou o mundo em algo tão absurdo a ponto de um filósofo como Michel Foucault defender que não existe diferença entre a loucura e a sanidade.

Eis o ponto de partida deste oitavo episódio do programa Studiositas, nossa formação permanente exclusiva para alunos.

O que Padre Paulo vai “fazer” hoje?

Há uma pergunta equivocada que muitos fazem a cada aula: “Sobre o que o Padre Paulo falará hoje?” Precisamos entender que, se ficamos prisioneiros dessa pergunta, não entenderemos de fato o que estamos fazendo aqui.

O que estamos fazendo em Studiositas não é um curso! Por isso, a pergunta mais adequada a se fazer no início de cada programa é: “o que o Padre vai fazer hoje?” e não “sobre o que o Padre vai falar?”. Trata-se, primeiramente, de algo que farei comigo mesmo e, esperançosamente, desejo que você busque fazer consigo próprio.

Por isso, antes de abordarmos qualquer tema, iniciemos com uma anedota que nos ajudará a entender melhor em que consiste este encontro semanal. Há 25 anos, quando eu ainda era “padre jovem” — hoje tenho 31 anos de ordenação —, meu sobrinho me acompanhava na procissão de Corpus Christi aqui em Cuiabá — que saía da Catedral em direção ao Colégio São Gonçalo. Eu estava em cima do carro de som, conduzindo a procissão pelo alto-falante, e, em certo momento, mostrei aquela grande multidão ao meu sobrinho — que, na época, devia ter uns cinco anos de idade. Ele olhou aquilo e, então, perguntou: “Tio, para onde todo esse povo está indo?” Convenhamos, é uma pergunta legítima para uma criança que ainda não meditou sobre o significado de caminhar, não é mesmo?

Para aquela criança, caminhar só tinha uma função: sair de um lugar e ir para o outro, realizar um deslocamento. E é uma pergunta parecida que muitos fazem a cada Studiositas: “Sobre o que o Padre Paulo vai falar?” Compreendo a legitimidade desse tipo de pergunta feita por uma criança de cinco anos de idade sobre uma procissão. Feita por um adulto, porém, seria uma pergunta tola.

A procissão é algo que fazemos por outro motivo que não o de chegar em determinado lugar. Quando participamos da procissão de Corpus Christi, por exemplo, estamos caminhando com Jesus por nossa cidade, mostrando a Ele a nossa vida e dizendo: “Senhor, é este lugar, é esta vida que peço que abençoeis”. A Missa de Corpus Christi é a única em que, depois de comungar, as pessoas são convidadas a saírem da igreja, ao invés de permanecerem recolhidas em ação de graças. Comungamos e saímos em procissão com o Santíssimo, porque, ainda que seja o padre, ou o bispo, a carregar o ostensório nas mãos, também nós somos ostensórios vivos, carregando o Cristo Eucarístico dentro de nós.

Com essa explicação, fica claro que a caminhada não é somente um deslocamento. Não perguntamos para onde está indo um atleta que está correndo em círculos, numa pista de treinamento; e o mesmo se aplica a uma família que está passeando no parque, simplesmente aproveitando a companhia uns dos outros.

Também Deus, no terceiro capítulo do Gênesis, desceu na brisa da tarde para caminhar com Adão e Eva (cf. Gn 3,8). Ora, seria bastante insensato naquela situação perguntarmos ao Criador: “Deus, para onde o Senhor está indo?”. Por isso, temos palavras próprias para cada uma dessas situações: caminhada, passeio, procissão…

Pois bem, o que, afinal, estamos fazendo aqui? Estudando! Aí, alguém pode perguntar: “Estudando o quê?”. Embora a pergunta seja pertinente, o assunto a ser estudado é apenas um meio para alcançarmos algo maior: uma verdadeira meditação, na qual procuramos unir e tornar mais claras as coisas que conhecemos. Temos ideias desarmônicas entre nós, e buscamos resolvê-las, colocá-las em harmonia, articulá-las. Uma vez que colocamos essas ideias em harmonia, então perguntamos para a nossa consciência como aquilo está relacionado, na prática, com a nossa vida. Estamos sendo coerentes? Estamos vivendo de acordo com aquilo em que acreditamos? Somos sinceros ou estamos mentindo para nós mesmos? Então, essa é a atividade que fazemos aqui. É algo que faz sentido, pois estudar provoca saúde espiritual.

Em nosso programa Studiositas, o tema é, de certa forma, um pretexto para algo que o transcende. Mas, obviamente, não trataremos de temas irrelevantes. Tenho quase 56 anos de idade: estou há muito tempo nesse métier de vida culta, erudita — se preferirem chamar assim — e, depois de tanto estudo e leitura, acumulei um repertório muito grande. Mas, vocês precisam entender que não vieram aqui para que eu lhes faça pessoas cultas e eruditas. Quero fazer de todos que acompanham este programa pessoas melhores; mas, na verdade, são vocês mesmos que farão isso. Eu vou fazendo este processo comigo e cada um também fará consigo.

Eis, portanto, a pergunta legítima que cada um deve fazer sobre o Studiositas: o que eu vou fazer comigo mesmo? Neste “fazer”, neste estudo, temos conteúdo, pesquisa e aprofundamento. Temos também o confronto dessas inúmeras ideias incoerentes que trazemos conosco, para julgarmos o que há de verdadeiro e o que há de falso, para separar o que é fundamentado e o que é meramente ideológico.

Ao fazermos essa atividade, vamos meditando sobre como está a nossa vida: estamos vivendo a partir de incoerências? Estamos mentindo para nós mesmos, dizendo que fazemos algo por determinado motivo, mas, na prática, examinando melhor, percebemos que é por outra razão?

Isso é um trabalho para o resto da vida! Ninguém se pergunta por que motivo vai tomar banho hoje se já tomou ontem, por que fazer exercícios se já fez antes ou por que comer de novo se já comeu mais cedo. São atividades permanentes em nossa vida. Por isso, esse tipo de formação que estamos realizando em Studiositas é algo que desejo fazer, aqui ou em outro lugar, até o fim da vida.

Esse esclarecimento é necessário — e o faremos mais vezes ao longo do caminho — para nos prevenir de um vício muito comum, o vício curricular: aquele que faz com que nos perguntemos a todo momento qual é o assunto.

Outro adendo necessário: a nossa equipe coloca à disposição dos alunos alguns recursos pedagógicos: o título de cada aula e a divisão por capítulos, que constitui uma espécie de fichamento. Na verdade, são só ferramentas mnemônicas e organizacionais, que não devem ser utilizadas como “veneno”, limitando ou restringindo nossa capacidade de reflexão.

Depois de explicar todo o sentido do que estamos fazendo aqui, poderíamos muito bem publicar esta aula simplesmente como Studiositas nº. 8. Mas preferimos fornecer essa ferramenta de apoio para orientar, de alguma forma, aqueles que desejam rever uma aula ou algum trecho específico. O que não significa, de modo algum, que esse “conteúdo” seja aquilo que mais importa em cada aula.

Concluímos esta parte, portanto, reforçando que o mais relevante em cada aula é o que estamos fazendo, e não sobre o que estamos falando. Recomendamos, como de praxe, que as aulas sejam revistas, pausadas e meditadas uma, duas, três vezes ou até mais. Por exemplo, uma pessoa aqui da equipe contou-me que assistiu três vezes à aula da semana passada, e cada vez a ouviu de um jeito diferente, percebendo dentro de si algo que não tinha visto antes. Vamos, então, fazer dentro de nós essa experiência de revisar e repensar. Desse modo, iremos descobrir nossas incoerências e harmonizar as nossas ideias, intenções e atitudes — para verdadeiramente mudar de vida.

Em suma, tenhamos paciência conosco. Recordemos sempre que o principal pedagogo do Studiositas somos nós mesmos. Cada aluno aqui está engajado em seu próprio processo de educação pessoal. Sou apenas alguém que está monitorando, como a título de exemplo: à medida que faço esse processo comigo, quem está assistindo à aula vai entendendo o que também precisa fazer.

O que é razão para o mundo atual?

Há algum tempo, estou ruminando o livro Eclipse da Razão, do Max Horkheimer [1], que foi o mais importante líder da Escola de Frankfurt em seu “período áureo”. Podemos dizer que hoje a Escola de Frankfurt não é mais tão importante, porque o mundo acabou se tornando a Escola de Frankfurt.

Como já mencionado na aula passada, essa obra foi escrita em inglês, no ano de 1947; porque, embora Horkheimer fosse alemão, ele estava estreando na Universidade de Columbia, nos EUA, onde fez uma série de palestras, que se tornaram os capítulos do livro.

Partindo dessa obra, vamos refletir, agora, sobre algo que está nas páginas iniciais do capítulo primeiro, intitulado Meios e Fins. Horkheimer diz que, quando perguntamos a alguém o que é a “razão” (reason), geralmente essa pessoa reage perplexa: não porque considere tal definição inatingível ou indefinível, mas porque as pessoas presumem que a “razão” seja algo óbvio, que todos sabem o que é. Recordemos que os interlocutores do autor, aqui, são os americanos; e, quando Horkheimer observa o que o homem moderno considera uma pessoa “razoável” (reasonable), ele percebe que há algo do pragmatismo americano que tomou conta do mundo inteiro.

Afinal, o que é razoável? Razoável é quando algo funciona, é útil. Portanto, quando um padre faz uma pregação que exorta alguém a uma mudança radical de vida, algo que, do ponto de vista prático, colocará sua vida “pelo avesso”, a reação mais comum é que a pessoa pense: “Isso não é razoável. Isso é demais, esse padre é maluco”.

Outro dia, prestei auxílio a um padre que precisava aconselhar alguém sobre o seguinte caso: uma família havia recebido de herança um negócio que só fazia coisas imorais. Como resolver tal situação? Ora, fechando o negócio!

Imaginemos outra situação ainda mais explícita: um dia, você recebe de herança um abortório (um hospital para fazer abortos). Obviamente, isso é algo totalmente imoral, que você terá de abrir mão. A coisa certa a fazer, quando se recebe esse negócio de herança, é desativá-lo! Por isso, não importa se ali foram investidos milhões de reais em equipamentos, estrutura e funcionários. Você pode até protestar: “Mas eu vou perder muito dinheiro! Isso não é ‘razoável’.” Pois bem, quod erat demonstrandum, essa é uma clara ilustração de que, para o mundo atual, só é razoável o que é útil. Se você diz algo que desmonta essa noção de utilidade, isso não é “razoável” na cabeça do homem moderno. Ou seja, a razão tornou-se uma coisa subjetiva.

Razão objetiva vs. Razão subjetiva

Sobre essa razão subjetiva, que se constitui na forma de pensar predominante no mundo moderno, Horkheimer diz: “Quando pressionado a responder, o homem médio dirá que as coisas razoáveis são as coisas obviamente úteis e que todo homem razoável, supõe-se, é capaz de decidir o que é útil para ele”[2].

Em contraste à razão subjetiva, e para que este conceito fique ainda mais claro, podemos definir que a razão objetiva é aquela referente ao “mundo antigo”. O autor não usa essas palavras, mas vou fazer a caricatura de acordo com o que ele pensa: trata-se daquela razão do passado, da Antiguidade Clássica e da Idade Média cristã — aquele tipo de razão que afirma haver um Deus, um Logos, uma razão ordenadora do universo. Então, é sobre essa razão objetiva que falávamos no encontro passado, quando dizíamos que há uma inteligência ordenadora que criou todas as coisas, que pensou todas as coisas; de modo que inclusive nós mesmos fomos pensados por ela.

Nesse sentido, quando meditamos e fazemos uma investigação filosófica, descobrimos aquilo que foi feito por essa razão ordenadora. Reconhecemos que as coisas têm lógica, têm um caráter verbal — et Verbum caro factum est —, têm uma razoabilidade objetiva nelas próprias, que cabe à nossa inteligência desvendar.

Horkheimer mostra, então, o conflito desses conceitos contrastantes, discorrendo sobre como a razão objetiva do Ocidente, antigo e medieval, foi perdendo espaço para a razão subjetiva do mundo moderno. Nesta nova perspectiva, acredita-se que é o homem, enquanto sujeito cognoscente, que age como princípio ordenador das coisas.

Kant e as bases do relativismo

Essa guinada de pensamento, esse ponto de inflexão — para usar uma linguagem em voga —, aconteceu principalmente com a obra de Immanuel Kant, que morreu em 1804.

Quando apresentou a sua Kritik der reinen Vernunft (“Crítica da Razão Pura”), Kant estava criticando a razão “teórica”, aquela que, supostamente, seria capaz de conhecer o ser das coisas. Segundo ele, somos incapazes disso. Para Kant, não temos a capacidade de conhecer o númenon — a coisa em si —, mas somente os fenômenos, aquilo que se apresenta à nossa razão [3]. Ou seja, Kant está elaborando uma crítica a respeito do que a nossa razão é capaz de compreender [4].

E como os fenômenos chegam até nós? Para entender, vamos “traduzir” o que Kant disse para uma linguagem mais clara para nós, do século XXI. Imagine como o seu cérebro ordena as informações. Em contato com algo, os nossos sentidos — por meio, sobretudo, do nervo óptico e do canal auditivo — enviam aquela informação eletroquímica para o cérebro, que a processa e cria as impressões que temos, sobre, por exemplo, uma imagem tridimensional que está à nossa frente. Mas isso, de fato, está ou não no mundo real? Como saber se nós mesmos estamos no mundo real?

Vamos recorrer a uma outra metáfora para entender melhor. Aqueles com um pouco mais de idade experimentaram a internet discada. Era aquela conexão em que o telefone analógico discava para uma central, e então o modulador fazia uma série de ruídos estranhos que, chegando ao computador, eram processados, codificados e transformados nas imagens na sua tela. Ora, qualquer um entende que a natureza daqueles chiados não tinha nada a ver com aquelas imagens que víamos no monitor.

Fazendo uma analogia, é como se o mundo real, para Kant, fosse, na verdade, todos aqueles chiados estranhos e desordenados, e nós fôssemos os computadores que ordenam tudo aquilo para exibir uma imagem compreensível em nossa tela. O homem não seria capaz de conhecer as coisas como elas são em si mesmas; mas, por outro lado, ele próprio seria o princípio ordenador dessas coisas.

O que realmente importa para Kant é se essa relação é funcional. Portanto, quando somos capazes de captar esses fenômenos de forma útil, isso já seria o bastante, pois eles funcionam “como se fossem a realidade”. Desse modo, ele concluiu que, mesmo que a física newtoniana não corresponda ao mundo real, ela é válida porque “funciona”.

A partir dessa conclusão kantiana, os filósofos modernos começaram a se distanciar da razão objetiva, caminhando cada vez mais para a razão subjetiva. Passaram a dizer que é impossível conhecer o ser das coisas, e que só se consegue ter acesso ao modo como elas se apresentam à mente humana. Aqui, é importante destacar que Kant não era um relativista: ele pensava que todos os seres humanos captam os fenômenos da mesma forma, por possuírem o mesmo “maquinário”. Voltando à analogia da internet, o resultado final da informação captada pelo meu computador e pelo seu é o mesmo, porque eles funcionam da mesma forma — assim como a mente humana.

Ainda que Kant não fosse relativista — afinal, ele ainda acreditava que havia uma verdade, mas pensava que era impossível acessá-la —, o movimento filosófico iniciado por ele, com o passar dos anos e levado ao extremo, acabou resultando em ideias bem relativistas, como: “Para mim, isso serve e aquilo não”; “Para mim, isso não é pecado”; “Para mim, isso é imoral”; “Na minha opinião, a verdade é essa”; “Eu não sou homem, eu sou mulher”; “Na minha opinião, divórcio não é um problema”; “Para mim, o feto no ventre é parte do meu corpo. Meu corpo, minhas regras”; “No meu ponto de vista, pornografia e masturbação não são pecados”; “Para mim, Jesus não é Deus, é uma metáfora da encarnação de Deus”; “Jesus não está de fato presente na Eucaristia, mas se eu agir como se estivesse, isso é positivo para minha saúde mental”...

Percebemos, portanto, como o pensamento moderno foi se desenvolvendo de tal forma que degringolou. Ainda que não seja responsável pela ideologia de gênero, pela cultura da morte ou pelo relativismo moral, Kant deu um importante passo na “longa marcha da vaca para o brejo”. Quando ele escreveu A Crítica da Razão Pura, usou a crítica filosófica para ver o que “sobreviveria” da razão teórica. O resultado final — usando a linguagem kantiana — foi a conclusão de que a “razão pura” não tem fundamento, somente a “razão empírica”.

A “razão teórica” é aquela que tenta explicar as coisas como elas são; mas, quando isso é feito a partir da metafísica, da “razão pura” — como faziam aqueles que Kant criticava, como Christian Wolff —, isso se torna uma tentativa inútil. Por sua vez, a razão teórica “empírica”, aquela que tem contato direto com os fenômenos, segundo Kant, teria certo fundamento, porque não estaríamos partindo de uma meditação sobre o transcendente (a coisa em si), mas sobre o transcendental, que é o modo como funciona a mente humana.

Eis um pequeno resumo para aqueles que se interessarem em estudar a filosofia de Kant. Mas, se alguém não entendeu isso, não se preocupe, pois não faz parte da essência do que temos a dizer aqui.

Retomemos a máxima kantiana inicial: não sabemos como as coisas são no mundo real, mas somente como elas se apresentam para nós.

A incoerência da filosofia de Kant

O problema dessa “razão empírica” é que, embora ela pareça fazer muito sentido nas páginas de um livro, é impossível de ser vivida por cinco segundos nas ações cotidianas. Isso porque se trata de uma incoerência, algo contraditório em si mesmo: a pessoa descreve como as coisas são e, por incrível que pareça, chega à conclusão de que não é possível saber como as coisas são. Ora, isso só pode ser loucura.

Expliquemos de outra forma. É como se Kant estivesse dizendo: “As coisas em si existem, mas é impossível saber como elas são realmente, é possível saber somente como aparecem para a minha percepção.” Certo, mas isso que ele acabou de dizer é algo que só serve para ele mesmo ou realmente acontece no mundo real? Ou seja, Kant está nos dizendo que temos esse processo no qual informações confusas (númenon) são organizadas em nossa mente pelo princípio ordenador (do transcendental), aparecendo para nós como um fenômeno inteligível — assim como o sinal confuso do modem de internet é ordenado pelo computador e exibido como uma bela imagem no monitor. Certo, mas tudo isso que o filósofo alemão relatou é fruto de um processo descrito a partir “do lado de fora”, isto é, que não se submete a sua própria teoria, como se Kant tivesse um ponto de vista privilegiado, onisciente.

Nessa argumentação, está claro o pressuposto de que, entre toda a humanidade, apenas ele sabia como são as coisas em si e então nos revelou a “descoberta” de que só podemos conhecer os fenômenos, não as coisas em si mesmas. Ora, se aceitamos essa teoria, estamos concordando que toda a humanidade é ignorante, exceto o Sr. Immanuel Kant! Qualquer um vê que isso não se sustenta.

Saindo da metáfora do computador, vamos recorrer à metáfora do cérebro. Quando fizemos o curso Escravidão Digital, em minhas pesquisas, deparei-me, várias vezes, com neurocientistas descrevendo diversos fenômenos como sendo “produto do cérebro”. Como se aquilo que estamos acostumados a chamar de “mundo real” fosse, na verdade, apenas uma interpretação produzida pelo cérebro. Mas e quanto àquele que vê o cérebro no mundo real, esse raciocínio também se aplica a ele? E quanto àquele cérebro que esse mesmo cientista está examinando e estudando numa mesa de cirurgia, numa aula de anatomia ou num PET Scan? Quem o está observando? Ora, um outro cérebro! Estão dizendo que o cérebro apenas interpreta e produz impressões, sem saber como as coisas são no mundo real — mas quem concluiu isso? Outro cérebro!

Alguns podem pensar que estou fazendo alguma espécie de “pegadinha”, ou um raciocínio falacioso. Mas não é disso que se trata. O que estamos fazendo aqui é uma cura espiritual, para entendermos que, a todo momento, as pessoas colocam-se num ponto de vista divino que não lhes pertence. O que estamos fazendo é convidar aqueles que pensam assim a sair dessa perspectiva ilusória. Afinal, não se pode descrever a realidade experimentada pelos seres humanos reduzindo-a a mero processo de criação cerebral, porque essa própria descrição é feita por um cérebro.

A realidade objetiva e a subjetividade

Não é possível que nós, seres humanos, estejamos completamente fora da realidade objetiva. Alguma objetividade podemos alcançar, embora não descartemos que exista, sim, aparência fenomênica e espaço para a subjetividade.

Um exemplo pessoal: as pessoas geralmente gostam de doces; para mim, o simples cheiro do açúcar é insuportável. Bem, aí está o espaço daquilo que é subjetivo. Mas devemos considerar que talvez haja coisas objetivas, mesmo dentro dessa subjetividade. Por exemplo, podemos debater se açúcar faz bem ou mal para a saúde. Aí existe algo objetivo: como o açúcar age no organismo? Como ele afeta o seu intestino para alimentar as bactérias que vivem ali? Como o seu pâncreas reage ao açúcar? E como ele afeta o seu índice glicêmico?

Podemos descobrir essas coisas objetivas, o que não nos torna “deuses oniscientes” que sabem tudo o que é possível sobre o açúcar. Conhecemos alguma coisa, mesmo que estejamos sempre abertos para revisar esse conhecimento — afinal, nisso consiste a ciência. Então, há o lado subjetivo: o gosto pelo açúcar; e há o fato objetivo: o que o açúcar faz no organismo. Talvez os médicos tenham alguma coisa a dizer a respeito disso — ainda que a própria medicina não seja um valor absoluto, porque também é composta de muitos conceitos aproximativos, podendo tanto cair em erros quanto aperfeiçoar-se.

Pergunta: Até que ponto temos capacidade de acesso ao real?

O que significa dizer que existe algo real, quando muitos estão investindo em metaverso — esses óculos tridimensionais que fazem com que o cérebro tenha experiências cada vez mais convincentes de algo que se parece um mundo real?

Na verdade, não precisamos sequer chegar a discorrer sobre metaverso ou tecnologias de mundo virtual. Esse tipo de questionamento já existia pelo menos desde o século XIX, com uma experiência chamada hipnose: o hipnotizador é alguém que consegue fazer com que o seu paciente viva sensações muito realísticas de coisas que nunca aconteceram. Podemos, ainda, recorrer a outro exemplo: o problema dos delírios psicóticos. Pessoas acometidas desses delírios veem, de forma muito convincente e realista, coisas que não existem.

O delírio psicótico, aliás, é um dos cavalos-de-batalha de Michel Foucault, para quem, aquilo que entendemos por loucura seria somente uma convenção social. Segundo o teórico francês, porque uma minoria “vive a realidade” de determinada maneira, aqueles que pertencem à maioria os aprisionam num manicômio, declarando-os loucos. Mas quem poderia garantir que essa maioria está vendo a realidade como ela é? Só para problematizar ainda mais a coisa: como temos acesso ao real de verdade? Por que esse metaverso seria menos real? Por que o delírio que alguém tem sob efeito de estimulantes ou psicotrópicos não é real também? Por que o delírio ou a hipnose não seriam reais? Quem são os loucos? Loucura é algo que realmente existe?

Todos esses questionamentos são muito interessantes, mas sofrem do mesmo problema: quando trazemos para o mundo real essas coisas que nos aprisionaram num pensamento, percebemos que a pergunta é completamente sem sentido. Porque saímos desse delírio teórico e vamos viver a realidade. A maior parte das pessoas que mergulham nesses raciocínios vai se “perder no caminho”, pois, não sabendo como sair deles, simplesmente concluirá: “Nossa, Foucault era um gênio!” E por que isso acontece? Porque a filosofia perdeu a sua matriz socrática.

Os pais fundadores da Filosofia — Sócrates, Platão e Aristóteles — não começaram a fazer filosofia para ensinar alguém, mas porque buscavam o que pontuamos no início do encontro: fazer uma transformação interior consigo mesmo.

Os filósofos modernos, porém, defendem ideias que não têm a mínima correspondência com a realidade. Michel Foucault, por exemplo, afirmava que não há diferença entre loucura e sanidade. Mas, será que o Sr. Michel Foucault, depois de publicar seus livros, ficaria satisfeito se percebesse que a editora não somente deixou de depositar o valor dos seus direitos autorais, como também alegou que, ao contrário do que mostra o extrato bancário, o depósito havia, sim, sido feito, e inclusive numa quantia superior à prevista?

Na hora de receber o dinheiro de seus royalties, Foucault provavelmente faria questão de estar com os pés firmes no mundo real, e desvinculado de sua própria teoria. Nessa situação, certamente ele não aceitaria outra “percepção” da realidade.

A normalização da loucura só era conveniente para Foucault quando ele estava em suas orgias homossexuais; quando se contaminou e ficou doente por esse tipo de comportamento; quando relatou que a experiência mais fantástica que ele teve na vida foi quando, dopado de cocaína, atravessou uma rua de Paris e quase foi atropelado — o que teria gerado uma intensa “viagem transcendental”, fruto da descarga de adrenalina somada ao efeito entorpecente. Essas coisas que pareciam muito convenientes ao Sr. Foucault que fossem normalizadas faziam parte de seu mundo “recreativo”, mas não nos parecem muito saudáveis — até mesmo porque geraram sua própria morte e destruição.

Entendam: não se trata sequer de ser “contra” o Michel Foucault; mas consiste em não querer a vida dele para mim! Não é algo que eu aconselharia para qualquer pessoa. Esse tipo de pensador vive em um sistema verborrágico, repleto de jogos linguísticos para justificar seus posicionamentos morais e políticos aberrantes; mas a mesma sociedade que ele critica como “louca” deve se ater ao código moral de normalidade quando é de seu interesse. Por isso, quando é do interesse dele receber seus direitos autorais, convém que o dinheiro esteja em sua conta bancária; quando seu vizinho lhe perturba a paz, é desejável que a polícia vá até lá restabelecer a ordem social.

Alguém pode alegar que eu estou “apelando” nesse expediente. Mas estou somente fazendo filosofia: contrapondo pensamentos desconexos e contraditórios para tentar buscar o que é realmente verdadeiro. E isso se faz, investigando o quanto as ideias estão desconectadas da própria consciência moral e daquilo que se deseja.

O que é a psicopatia?

É necessário que haja uma conexão entre a inteligência e a vontade. Porque, quando essas duas faculdades estão desconexas, temos aquilo que psiquiatricamente é chamado de perversão, psicopatia (ou, mais recentemente, de personalidade antissocial).

Vamos então, primeiro, definir essa psicopatologia para, em seguida, iluminarmos a atitude da pessoa que, filosoficamente, também vive essa dissociação entre inteligência e vontade.

O que é um psicopata? Ao examinarmos uma pessoa normal num PET Scan, perceberemos que, ao mostrarmos a ela uma cena comovente, o cérebro dela “acenderá” a parte responsável pelas emoções. Então, primeiro, essa pessoa vai sentir a emoção e se compadecer; em seguida, “acenderá” a parte do cérebro que a fará conceptualizar aquelas coisas — identificando, por exemplo: “Essa pessoa está triste”, “Essa pessoa está sofrendo” (tudo isso estamos ilustramos de forma geral e sem termos técnicos, o processo em si é claramente mais complexo). Por sua vez, caso submetamos o psicopata ao mesmo exame, veremos que a parte das emoções não “acenderá”. Ele não terá empatia e compaixão vendo aquela cena; mas, por outro lado, a parte da linguagem “acenderá” normalmente. Então, o psicopata saberá identificar a emoção presente na cena: se é dor, sofrimento ou tristeza. Mas não se identificará com a pessoa.

Como “funciona” um psicopata? Ele não possui dois sentimentos que nos ajudam como seres humanos: a compaixão e a culpa. Um psicopata não se autoanalisa, não se sente culpado por algo que fez. Isso porque a parte responsável por seu processamento linguístico está mais livre, tornando-o extremamente inteligente e articulador. São, portanto, estrategistas, com planos táticos e estratégias para alcançarem aquilo que querem. Quando vemos, por exemplo, que Hitler manipulou multidões para alcançar as suas finalidades — com aquele comportamento histriônico e manipulador — percebemos que estamos diante de um psicopata. Ele sabia manipular as situações linguisticamente, ainda que ao ver um judeu sofrendo ou uma pessoa sendo torturada, aquilo não significasse absolutamente nada para ele. Ao colocar a cabeça no travesseiro para dormir, Hitler não se questionava: “O que eu fui fazer? Meu Deus, que absurdo fui capaz de cometer!”

Posto isto, temos aqui um problema psiquiátrico objetivo. Uma pessoa, para ser psicopata, nasceu com essa condição genética ou sofreu algum tipo de trauma físico em seu cérebro. Portanto, do ponto de vista psiquiátrico não é possível nos tornarmos psicopatas sem esses fatores. Um psicopata pode se salvar? Sim, pode! Apesar de que, para ele, algumas lutas são mais penosas, pelo fato de que não tem um auxílio importante, comum à maioria de nós: as paixões. Recordemos que não somos anjos, e a alma humana foi pensada por Deus para “funcionar” com o auxílio das paixões. Logo, sentir culpa é algo que nos ajuda! Naturalmente, devemos considerar que um sentimento de culpa fora de proporção cria uma doença, mas dentro de um limite razoável, é algo que vem para o nosso auxílio. Do mesmo modo, devemos considerar outras paixões, como a tristeza, a ira e a compaixão.

O motivo de falarmos aqui sobre essa psicopatologia é que, numa linguagem filosófica, podemos considerar que existe também uma pneumopatologia — no sentido de uma enfermidade intelectual, uma desordem do espírito. Essa pneumopatologia se dá quando colocamos a nossa vontade e o nosso querer acima de tudo, sem limites. Quando queremos uma coisa, sabemos que ela é má, mas não nos importamos com isso, por ser algo muito cômodo para nós.

Afinal, como é que nós, seres humanos, fazemos para alcançar esse nível satânico de saber como são perfeitamente as coisas e, mesmo assim, querer o contrário? É isso que descreve a psicologia demoníaca. Os demônios sabem qual é a verdade, mas eles a rejeitam. É o que chamamos de pecado de malícia, como já vimos anteriormente, aqui no Studiositas.

Um demônio não peca por ignorância ou fraqueza, pois não tem paixões. Então, como as pessoas alcançam esse tipo de atitude demoníaca se não são psicopatas? Vimos que, quando quer algo, o psicopata não se preocupa minimamente com as contradições necessárias para conseguir aquilo, já que não possui sentimento de culpa. Ele simplesmente usa a sua inteligência associada à sua capacidade de estratégia e de articulação para impor a sua vontade. Os psicopatas não são demônios, mas atingem um nível de maldade muito grande.

A “pneumopatia” do mundo filosófico atual

O problema do mundo filosófico atual não é uma psicopatia generalizada, mas uma pneumopatia. Ou seja, não se trata de uma questão de incapacidade cerebral, mas as pessoas vão complicando seu pensamento com tantas opiniões disparatadas, desconexas e incoerentes, que, diante da falta de clareza da inteligência, a vontade sente-se livre para aderir às coisas mais absurdas.

O que acontece quando uma pessoa normal deseja uma coisa que ela reconhece que é má? Aquilo acusa a sua consciência! Não é isso? Mas, acusar a consciência é algo próprio da inteligência, e, para isso, deve-se ter uma ideia razoavelmente clara de bem e mal para conseguir reconhecer: “Isso aqui que estou querendo não é bom. Então, não posso mais querer, pois é imoral.” E o que estamos presenciando é uma total desconexão entre inteligência e vontade. Como isso acontece num ser humano? De que modo alguém é capaz de viver coisas absurdas e imorais e, no fim do dia, permanecer tranquilo — quando não se é um psicopata? Isso pode acontecer através daquilo que chamamos de mendacidade.

Por um lado, temos o psicopata que usa sua linguagem e capacidade de articulação inteligente para impor suas vontades — sem culpa ou compaixão que as detenha. Assim sendo, o psicopata não está preocupado se aquilo é verdade ou não; a inteligência é apenas um instrumento para ele impor a sua vontade. Ora, a filosofia moderna, ainda que não seja feita (sempre) por psicopatas, termina tendo um resultado análogo.

Apego de Satanás à mentira: testemunho dos exorcismos

Pois bem, todos se lembram do que Jesus disse a respeito de Satanás: “Quando diz a mentira, fala do que lhe é próprio, porque é mentiroso e pai da mentira” (cf. Jo 8,44).

O Padre Chad Ripperger, sacerdote exorcista e autor do livro Dominion, relata que, nos exorcismos, é impressionante notar o demasiado apego que os demônios têm à mentira.

No que consiste a mentira? Ela acontece quando uma pessoa sabe o que é a verdade e, mesmo assim, decide dizer o contrário do que ela sabe que é a verdade. É uma desconexão, deliberada, entre a inteligência e a fala.

Os demônios veem a verdade, mas mentem o tempo inteiro, falando aquilo que sabem que não é verdade. Nos demônios, a fala é instrumento da vontade, e não da inteligência. A inteligência demoníaca não é ignorante, ela enxerga a verdade. Mas ele diz o contrário porque quer impor a sua vontade: isso é a mentira demoníaca.

A razão usada conforme a “utilidade”

Retornemos então à filosofia moderna. A pneumopatologia se dá quando começamos a manipular as nossas convicções filosóficas, os nossos pensamentos, conforme a utilidade, sem nos preocuparmos se aquilo é verdade. O que realmente importa é a conveniência daquilo.

Quantas vezes tenho de enfrentar isso dentro da própria Igreja! Eu enxergo algo que precisa ser dito, mas alguém vem me dizer: “Você não pode dizer isso.” E quando questiono por que não posso dizer, respondem-me: “Porque se você disser isso, pode ajudar a tal projeto de poder”. Percebam que a pessoa não está perguntando se o que estou dizendo é verdade ou não, mas se é útil ou não, se é ou não é oportuno.

Trata-se de uma mania, de um cacoete mental. Não se pode dizer, por exemplo, algo como: “Os homens possuem uma maior capacidade organizativa das coisas, porque seus lobos temporais funcionam melhor do que nas mulheres; já o lobo frontal, na mulher, funciona melhor, por isso ela se relaciona melhor com pessoas”; sem que surja alguém para lhe dizer: “Ah, mas se o senhor disser isso, estará sendo machista!” Ora, mas não me interessa minimamente qual é o “time que vai ganhar” com a informação da verdade. Devemos parar de nos importar com as “torcidas”, tendo medo de falar uma verdade porque vai doer em algum dos “times”.

Descubram e saibam a verdade, mesmo que não seja oportuno sair por aí dando aulas sobre isso. Saber a verdade, já é algo importante! Comecem por aí; depois, Deus lhes dará a missão que lhes convém, como deu para mim. Mas a primeira atitude é nos perguntarmos sempre: “Estou pensando assim, por que é conveniente ou por que é verdade?” Fazendo isso, jamais usaremos a inteligência como instrumento da vontade. É o contrário: a vontade deve ser instrumento da inteligência. A inteligência vê aquilo que é amável, e a vontade passa a amá-lo.

Os problemas que estão acontecendo com a filosofia e o pensamento moderno são fruto da razão subjetiva. No próximo encontro, falaremos sobre a razão objetiva, como é vista por Horkheimer. Hoje, conseguimos refletir alguma coisa sobre por que, no mundo contemporâneo, a razão subjetiva ficou tão em destaque: porque ela é útil.

Quando a inteligência e a linguagem são servas da vontade, isso se torna muito conveniente para implantar um projeto político ou um ideal de vida centrado no prazer. Independente de qual desses seja o seu projeto de vida, você será capaz de fazer “giros” linguísticos e mentais, procurando no “supermercado das ideias” aquelas que são úteis para corroborar e reforçar aquilo que você já decidiu desde sempre.

Nesse “supermercado das ideias”, as pessoas pegam um determinado aspecto de Kant, porque justifica algo que elas estão fazendo; ao mesmo tempo, também pegam um pensamento de Santo Tomás de Aquino, porque justifica outra coisa. Então, a palavra mais precisa para isso não é ecletismo, mas utilitarismo, ou pragmatismo. As pessoas utilizam qualquer coisa que esteja a favor de seu projeto, seja de interesse pessoal, de ganho capitalista, hedonista, pagão ou até mesmo católico.

É possível haver um sujeito católico, pseudo-tradicionalista, conservador, que não queira dizer algumas coisas óbvias, porque poderão destruir seu “projetinho”. Por exemplo, ele pode não querer admitir uma verdade ensinada pelo Vaticano II, ainda que esteja totalmente conforme suas convicções, simplesmente porque não lhe convém citar esse Concílio. Ou então não é capaz de pegar um livro de Henri de Lubac, como O drama do humanismo ateu e extrair dali algo de positivo: “Não posso citar isso, é nouvelle théologie! É modernismo puro!”. Ora, mas se o autor disse uma verdade, ainda que a obra contenha pontos inaceitáveis, não posso destacá-la? Não posso usar as coisas interessantes e verdadeiras que estão ali? “Ah, não, porque assim o senhor vai levantar a bandeira da nouvelle théologie. O senhor só pode citar Garrigou-Lagrange”. Reitero mais uma vez: não estou preocupado com o time de ninguém; não interessa qual torcida ficará desagradada.

Vejam, portanto, que tudo que dissemos aqui é algo que estou fazendo em mim: procurar organizar mais minhas ideias, examinar melhor a minha consciência e mudar minha vida, para ser menos pecador e buscar ser santo.

Por isso, ouça a aula novamente, reflita e perceba o que isso está fazendo com você. Realizemos essa atividade de buscar a verdade. Só assim a inteligência pode mobilizar a vontade a buscar um objeto que seja verdadeiramente amável.

Junte-se a nós!