CNP
Christo Nihil Præponere"A nada dar mais valor do que a Cristo"
Evangelize compartilhando!
Todos os direitos reservados a padrepauloricardo.org®
Marido e mulher, vocês não pertencem a si mesmos!
Família

Marido e mulher,
vocês não pertencem a si mesmos!

Marido e mulher, vocês não pertencem a si mesmos!

Embora o sacramento do Matrimônio não imprima caráter em sentido estrito, o casal muda verdadeiramente: o alicerce deixa de ser o próprio eu e passar a ser o outro, deixa de ser o isolamento para ser a comunhão.

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere25 de Setembro de 2019Tempo de leitura: 5 minutos
imprimir

A linguagem tradicional de “direitos” ou “débitos” no Matrimônio foi muito criticada  antes e durante a realização do Concílio Vaticano II, e quase desapareceu do vocabulário católico. No entanto, é necessário analisá-la novamente. Porque é importante reconhecer, especialmente numa época de confusão a respeito da indissolubilidade matrimonial, que no momento em que nasce o vínculo conjugal algo de cada um dos cônjuges pertence, por direito, ao outro, e não apenas a si mesmo.

Vejamos os votos contraídos no Matrimônio: “Eu, N., recebo-te por minha esposa (meu esposo) a ti, N., e prometo ser-te fiel...”. A troca de consentimentos não é um contrato limitado e revogável: ao contrário, ele é livre, irrevogável e desinteressado, pois um se entrega ao cuidado do outro. Eu deixo de ser “dono do meu nariz”, pois agora pertenço à outra pessoa. Em certo sentido, torno-me propriedade do meu cônjuge. Os esposos podem reivindicar coisas um do outro, porque cada um deles tem um direito verdadeiro e definitivo sobre o outro. Esse é precisamente o significado do voto, diferentemente de acordos, contratos, pactos, parcerias ou “casos”.

Vale a pena fazer uma comparação com os votos religiosos. A mulher que entra para a vida religiosa, como costumamos dizer, faz um voto irrevogável e incondicional de se casar espiritualmente com Nosso Senhor Jesus Cristo. Por sua vez, o homem que entra para a vida religiosa promete pôr-se plenamente à disposição e a serviço dEle. Não se trata de um mero passatempo, mas da consagração de toda a vida a outra pessoa.

Por isso, tanto o Matrimônio como a vida religiosa exigem uma preparação séria, um propósito lúcido, esforço e oração constantes para que haja perseverança e um desejo pleno de aceitar o fardo do outro “na alegria e na tristeza, na saúde e na doença”, nas épocas de esplendor e nas noites escuras. 

Você não pertence a si mesmo” — é esse o clamor que sai da boca do Apóstolo (1Cor 6, 19). Marido e mulher, vocês não pertencem a si mesmos, pertencem um ao outro e, portanto, devem tudo um ao outro. Esse débito se estende de forma natural, espontânea e apropriada aos filhos, por quem os pais são responsáveis e de quem recebem as bênçãos da alegria, do apoio e do sofrimento, ou seja, trata-se de uma verdadeira participação no mistério pascal de Cristo. De modos distintos, os membros da família pertencem uns aos outros. Nenhum deles pertence a si mesmo. 

Você não pertence a si mesmo. Contraímos uma dívida eterna com Deus pelo simples fato de termos sido criados do nada por sua vontade benéfica e sábia. Devemos a Ele nosso próprio ser, porque Ele nos fez para ser, Ele nos dá o “ato de ser”, a fonte de nossa personalidade, a energia dinâmica que nos transforma em seres reais, e não meramente possíveis. Como se isso não bastasse, Ele nos salva: “Fostes comprados por um alto preço” (1Cor 6, 20).   

O Matrimônio é análogo à Criação e Redenção. Deus remodela os esposos como marido e mulher através dos votos feitos livremente por eles e, num mistério que envolve o uno e o múltiplo, o passado e a eternidade, o exercício da vontade individual de cada um dá origem à união amorosa de duas vidas. Por meio dos votos o relacionamento (ou seja, sua mútua dependência) vai da possibilidade à realidade: ele se torna algo real, e não apenas uma ideia ou desejo. 

Embora o sacramento do Matrimônio não imprima caráter em sentido estrito, o casal muda verdadeiramente: o alicerce deixa de ser o próprio eu e passar a ser o outro, deixa de ser o isolamento para ser a comunhão. Os cônjuges estabelecem uma nova relação, enraizada na razão e na vontade, e por meio da qual são novamente criados no Reino de Deus e neste mundo. Essa relação é tão íntima que somente a morte (literalmente, o desaparecimento de um dos esposos) lhe pode estabelecer um limite temporal. Na medida, porém, em que a alma santificada de uma pessoa leva consigo tudo o que ela fez em sua vocação para a glória de Deus, o vínculo entre os esposos pode continuar no céu, não da forma como existe na terra (cf. Mc 12, 25), mas num estado transfigurado de perfeita e elevada união, que foi imperfeitamente alcançado nesta vida. 

O que foi dito acima ajuda a explicar por que a união física entre homem e mulher só faz sentido no contexto matrimonial. Ela é tradicionalmente chamada “ato conjugal” (ou nupcial) por ser o ato por que se paga, de modo simbólico e real, a dívida espiritual dos votos. É imagem passageira de um compromisso duradouro, evidência momentânea da intenção de amar e servir por toda a vida. 

Esse ato perde o sentido quando não há comunhão de almas alicerçada num voto. Fora do casamento, o ato se autodestrói, pois ignora sua elevada finalidade e se torna ou um ritual niilista, do qual se cansam até as pessoas mais inteligentes e artísticas, ou um ato animal sem qualquer valor pessoal. Isso acontece porque a união física digna de duas pessoas humanas só pode ocorrer se for realizada primeiro no campo espiritual por meio de votos solenes, pelos quais homem e mulher se concedem mutuamente o direito exclusivo que um pode exercer sobre o outro. É assim que se entregam um ao outro. Qualquer outra coisa além disso é autocontraditória, medíocre mesmo, algo a que Nietzsche chamou “meio a meio”.

Nietzsche também dizia que o coração do homem e da mulher tem um profundo desejo de eternidade. Nossos corações desejam o Todo, e não descansarão até obtê-lo. O Matrimônio é um todo espiritual, um bem comum feito de partes intrínsecas: marido e mulher. Se o todo for removido, as partes se dissolvem, assim como a mão perde sua essência quando separada do corpo, pois em tal circunstância ela só pode ser chamada “mão” de modo equívoco. Se o todo for danificado ou eliminado, as partes perecerão, assim como o homem morre quando cortado ao meio ou o corpo se corrompe quando dele se separa a alma. 

O voto nupcial representa a união de dois espíritos, cuja graça, paz, alegria e caridade podem ser reforçadas pela união física. A beleza do ato interno (duas pessoas unidas por um voto) redunda na beleza do externo (duas pessoas numa só carne); a veracidade do ato interno contém e aprofunda a veracidade do externo; a bondade do ato interno purifica e ilumina o externo. Essa é outra forma verdadeira de dizer: “O que Deus uniu o homem não separe”.

Comentários

Os comentários são de responsabilidade exclusiva de seus autores e não representam a opinião deste site. Se achar algo que viole os termos de uso, denuncie. Leia as perguntas mais frequentes para saber o que é impróprio ou ilegal.

Como os escândalos serão punidos na outra vida?
Espiritualidade

Como os escândalos
serão punidos na outra vida?

Como os escândalos serão punidos na outra vida?

“Ai do mundo por causa dos escândalos!”: aqueles que tiveram a desventura de dar mau exemplo, ferir ou causar a perdição das almas por meio do escândalo devem procurar reparar tudo neste mundo, caso não queiram ficar sujeitos à mais terrível expiação no outro.

Pe. François Xavier SchouppeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere8 de Julho de 2020Tempo de leitura: 7 minutos
imprimir

Esta não é a primeira publicação que fazemos contando fatos relativos às almas do Purgatório. Só deste livro do Pe. François Xavier Schouppe, O Purgatório: explicado pelas vidas e legendas dos santos, já traduzimos vários excertos: v.g., um sobre a duração das penas do Purgatório, um sobre o porquê dessas penas e outro sobre se as devemos temer, e também uma revelação privada a S. Francisca Romana, segundo a qual, a cada pecado mortal cometido nesta vida, corresponderiam sete anos de Purgatório.

Enquanto católicos, estamos obrigados a aceitar as verdades de fé em torno das quais giram essas histórias. Mas no conteúdo delas propriamente dito somos livres para crer ou não, sabendo discernir o que nelas “constitui um apelo autêntico de Cristo ou dos seus santos à Igreja” (Catecismo, n. 67).

No relato abaixo, em específico, o Pe. François Xavier Schouppe trata de um tema muitíssimo atual: o pecado de escândalo. Com o desenvolvimento das técnicas de difusão de imagens e vídeos, nunca foi tão fácil propagar a indecência e, com isso, fazer perder uma porção cada vez maior de pessoas. Por outro lado, a exposição assídua, generalizada e cada vez mais precoce a material desonesto funciona também como uma espécie de “anestésico”: estamos acostumados a ver e ouvir de tudo e, por isso, praticamente não há mais quem se escandalize com coisas que seriam, séculos atrás, impensáveis.

Fica o alerta, no entanto, para que cuidemos das almas alheias, especialmente as que estão sob o nosso cuidado. Parafraseando o próprio Pe. Schouppe, ao final de seu primeiro relato: se são estas as consequências de uma pintura imodesta, que pensar então dos maus filmes, dos maus seriados, dos maus vídeos, enfim, que com o advento da internet atingem milhões de pessoas em questão de pouquíssimo tempo?


Aqueles que tiveram a desventura de dar mau exemplo, ferir ou causar a perdição das almas por meio do escândalo devem procurar reparar tudo neste mundo, caso não queiram ficar sujeitos à mais terrível expiação no outro. Não foi em vão que Jesus Cristo clamou: “Ai do mundo por causa dos escândalos!... Ai do homem que os causa!” (Mt 18, 7).

Eis o relato do Pe. Rossignoli em sua obra Maravilhas do Purgatório. Certa vez, um pintor muito hábil e de vida exemplar em todos os aspectos pintou uma tela que não estava plenamente conforme às exigentes regras da modéstia cristã. Era uma daquelas pinturas que, sob o pretexto de serem obras de arte, são encontradas nas melhores famílias, e que levam à perda das muitas almas que as veem. A verdadeira arte é uma inspiração do Céu e eleva a alma a Deus; a arte profana, que apela somente aos sentidos, que não apresenta aos olhos nada além das belezas da carne e do sangue, não passa de uma inspiração do espírito maligno; por brilhantes que possam ser, suas obras não são artísticas, e o nome “arte” é falsamente atribuído a elas. São produções infames de uma imaginação corrompida [1].

O artista de que falamos deixou-se iludir neste aspecto por meio do mau exemplo. Porém, renunciando rapidamente ao seu estilo pernicioso, limitou-se à produção de pinturas religiosas, ou ao menos aquelas que eram perfeitamente irrepreensíveis. Finalmente, estava pintando uma grande tela no convento das carmelitas descalças quando foi acometido por uma doença mortal. Percebendo que estava prestes a morrer, pediu ao prior permissão para ser sepultado na igreja do mosteiro e deixou o seu salário para a comunidade, o qual correspondia a uma considerável quantia de dinheiro, encarregando os religiosos de oferecer Missas pelo descanso de sua alma. Ele morreu de forma piedosa, e alguns dias após o seu falecimento um religioso que permanecera no coro depois das Matinas o viu aparecer em meio a chamas e suspirar de modo comovente.

Disse o religioso: “O quê?! Você tem de suportar tamanha dor depois de ter levado uma vida tão boa e de ter morrido de forma tão piedosa?” Ele respondeu: 

Infelizmente, é por causa do quadro imodesto que pintei há alguns anos. Quando apareci perante o tribunal do Juiz Supremo, uma multidão de acusadores veio testemunhar contra mim. Afirmaram que tiveram pensamentos impróprios e desejos malignos por causa de uma pintura feita por mim. Como consequência daqueles maus pensamentos, alguns estavam no Purgatório e outros no Inferno. Estes clamavam por vingança, dizendo que, por ter sido a causa de sua condenação eterna, eu merecia pelo menos a mesma punição. Então, fui defendido pela Santíssima Virgem e pelos santos que eu exaltara em minhas pinturas. Afirmaram perante o Juiz que aquela pintura infeliz fora obra de juventude e da qual eu havia me arrependido; que eu havia reparado o erro mais tarde por pinturas religiosas que foram uma fonte de edificação para as almas.

Tendo em conta esses e outros motivos, o Juiz Supremo declarou que, por causa do meu arrependimento e das minhas boas obras, ficaria livre da condenação; mas me condenou a estas chamas até que a pintura fosse queimada, a fim de não escandalizar mais ninguém.

Então, o pobre sofredor implorou ao religioso que tomasse as medidas para destruir a pintura. E acrescentou: “Eu imploro que vá em meu nome até o dono da pintura e conte a ele em que situação me encontro por ter cedido ao seu desejo de pintá-la, e exorte-o a sacrificá-la. Ai dele se recusar! Para provar que isto não é uma ilusão, e para puni-lo por sua própria culpa, diga-lhe que em breve perderá os seus dois filhos. Se ele se recusar a obedecer Àquele que nos criou, pagará por isso com uma morte prematura”.

O religioso não demorou a fazer o que a pobre alma lhe pedira, e foi até o dono da pintura. Este, ao escutar a história, tomou a tela e a atirou ao fogo. Não obstante, de acordo com as palavras do defunto, ele perdeu os seus dois filhos em menos de um mês. Depois, passou o resto de seus dias em penitência por ter encomendado aquela pintura imodesta e tê-la mantido em casa. 

Se essas são as consequências de uma pintura imodesta, qual não será a punição para os escândalos ainda mais devastadores que resultam dos maus livros, dos maus jornais, das más escolas e das más conversas? “Ai do mundo por causa dos escândalos!... Ai do homem que os causa!” (Mt 18, 7). 

O escândalo faz grandes estragos nas almas por meio da sedução da inocência. Ah! malditos sedutores! Terão de prestar contas de forma terrível a Deus por causa do sangue de suas vítimas. Eis o que lemos na na Vida do Padre Zucchi, escrita pelo Pe. Daniel Bartoli. 

O santo e zeloso Pe. Zucchi, que morreu em Roma no dia 21 de maio de 1670, conduzira três moças para uma vida de perfeição, as quais se consagraram a Deus no claustro. Antes de deixar o mundo, uma delas havia recebido a proposta de se casar com um jovem nobre. Depois de entrar para o noviciado, esse cavalheiro, em vez de respeitar-lhe a santa vocação, continuou a lhe enviar cartas por meio das quais desejava chamá-la de esposa e pedia-lhe desistisse do enfadonho serviço a Deus, como dizia, para abraçar novamente as alegrias da vida. O padre, encontrando-o um dia na rua, suplicou que ele parasse com aquela conduta. Disse ele: “Garanto-lhe que em breve você aparecerá perante o tribunal de Deus e que já é hora de você se preparar com uma sincera penitência”.

De fato, duas semanas depois, aquele jovem teve uma morte tão rápida, que deixou pouco tempo para que ordenasse as matérias de sua consciência. Havia, portanto, todos os motivos para temer pela salvação dele. Certa noite, enquanto as três noviças mantinham uma santa conversa, a mais jovem foi chamada a comparecer no salão. Lá encontrou um homem envolto num grosso manto, dando passos de forma cuidadosa no local. “Senhor”, disse ela, “quem é você? E por que mandou me chamar?” Sem responder, o estranho se aproximou e pôs de lado o manto misterioso que o cobria. Então, a religiosa reconheceu o infeliz falecido, e viu horrorizada que ele estava inteiramente envolto por correntes de fogo que lhe apertavam o pescoço, pulsos, joelhos e tornozelos. “Reze por mim!”, gritou ele, e desapareceu. 

Essa manifestação miraculosa mostrou que Deus tivera misericórdia dele no último momento e que, embora não tenha sido condenado, teve de pagar a sua tentativa de sedução com um terrível Purgatório.

Notas

  1. “Consideram-se gravemente obscenas as pinturas ou estátuas que representam pessoas adultas totalmente nuas ou cobertas tão-somente com um véu transparente, que excita talvez até mais a sensualidade, ou que representam cenas, posturas etc., gravemente provocativas para a maior parte das pessoas. São réus de grave escândalo os que as pintam ou esculpem, os que as exibem em público em escritórios, mostruários, jardins, cinemas etc., ou as vendem indistintamente a qualquer um, ainda que seja sob o pretexto de que são obras de arte. Nos museus devem colocar-se em salas à parte, com acesso restrito só aos profissionais ou técnicos artistas. Sem chegar a esse extremo de periculosidade, são também mais ou menos escandalosas as pinturas e estátuas que, por sua nudez parcial ou atitude provocativa, são aptas para excitar as paixões humanas” (Pe. Antonio Royo Marín, Teología moral para seglares, v. 1, 7.ª ed., Madri: BAC, 1996, p. 501).

Comentários

Os comentários são de responsabilidade exclusiva de seus autores e não representam a opinião deste site. Se achar algo que viole os termos de uso, denuncie. Leia as perguntas mais frequentes para saber o que é impróprio ou ilegal.

Medo certo, medo errado
Espiritualidade

Medo certo, medo errado

Medo certo, medo errado

O pânico quase mundial sobre o coronavírus, reconhecidamente sério, parece estar fora de proporção com a ameaça real que ele representa. Parece que perdemos a coragem. Muitos querem esperar por um mundo que não existe: um no qual todas as ameaças se foram.

Mons. Charles PopeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere6 de Julho de 2020Tempo de leitura: 5 minutos
imprimir

As leituras da Terça-feira da 13.ª Semana do Tempo Comum, ano par, falam sobre os tipos certo e errado de medo. O errado é ilustrado no texto do Evangelho:

Subiu ele a uma barca com seus discípulos. De repente, desencadeou-se sobre o mar uma tempestade tão grande, que as ondas cobriam a barca. Ele, no entanto, dormia. Os discípulos achegaram-se a ele e o acordaram, dizendo: “Senhor, salva-nos, nós perecemos!” E Jesus perguntou: “Por que este medo, gente de pouca fé?” Então, levantando-se, deu ordens aos ventos e ao mar, e fez-se uma grande calmaria. Admirados, diziam: “Quem é este homem a quem até os ventos e o mar obedecem?” (Mt 8, 23-27).

O mundo em que vivemos está cheio de perigos. Alguns vêm da natureza: inundações, fomes, terremotos, pragas e assim por diante. Também existem perigos em termos de finanças, reputação e segurança física. Muitas vezes temos medo dessas coisas, mas Jesus disse: “Por que este medo, gente de pouca fé?

Sim, o mundo é perigoso, mas em algum momento, de qualquer maneira, temos de vestir nossas “calças de gente grande”, sair por aí e viver nossas vidas. A pior coisa que este mundo pode fazer é matá-lo. Se você morrer fiel, será elevado deste mundo louco para um lugar de alegrias indizíveis e glórias incontáveis.

Ainda assim, nós nos acomodamos e preocupamos com tantas coisas. A COVID-19 não apenas testou nossos corpos; também pôs em teste nossas almas. O número de mortos tem sido alto, mas não tão alto quanto o de outras pragas ou mesmo em causas comuns de morte, como doenças cardíacas e câncer. E, por certo, não foi tão alto quanto o número de abortos. Dos que pegam o vírus, menos de 1% morrerá, e um pouco mais ficará gravemente doente; a maioria, no entanto, ficará apenas moderadamente doente e não precisará de hospitalização. O pânico quase mundial sobre esse vírus, reconhecidamente sério, parece estar fora de proporção com a ameaça real que ele representa. Parece que perdemos a coragem; muitos querem esperar por um mundo que não existe: um mundo no qual todas as ameaças se foram. Mesmo que um tratamento satisfatório para a COVID-19 venha a ser desenvolvido, ainda existem muitos outros vírus e bactérias ao nosso redor. “Não temas, pequeno rebanho; foi do agrado do Pai nos dar um sistema imunológico que funciona muito bem na maioria das vezes, mas não o tempo todo”. Um mundo livre de ameaças não existe.

Voltemos à pergunta do Senhor: “Por que este medo?” Na pior (e menos provável) das hipóteses, você morre; mas, para um cristão, a morte tem um sentido e “morrer é lucro” (Fl 1, 21). Será que nos preocupamos tanto por nossas almas quanto por nossos corpos?

Agora, vejamos o tipo “certo” de medo, discutido na primeira leitura de terça-feira. Amós adverte as pessoas quanto à chegada do dia do julgamento, que devem temer e se preparar com reverência. Infelizmente, havia muitos pecadores impenitentes em sua época que não se preocupavam com o estado de suas almas. Eles não seriam capazes de suportar o julgamento vindouro e o encontro com Deus:

Ouvi, israelitas, o oráculo que o Senhor pronunciou contra vós, […] vos castigarei por todas as vossas iniquidades. […] Rugirá por acaso o leão na floresta, sem que tenha achado alguma presa? […] Tocará o alarme na cidade sem que o povo se assuste? […] O leão ruge, quem não temerá! O Senhor Javé fala: quem não profetizará! […] Causei no meio de vós uma confusão semelhante ao cataclismo divino de Sodoma e de Gomorra; ficastes como um tição que se tira do fogo, mas não vos voltastes para mim — oráculo do Senhor. Por isso, Israel, eis o que te infligirei; e porque te farei isso, prepara-te, Israel, para sair ao encontro de teu Deus (Am 3, 1–8; 4, 11–12).

Israel estava perdido em sua riqueza e injustiça, apegando-se teimosamente ao pecado. Profeta após profeta alertaram para a ruína, mas foram ignorados, perseguidos e até mortos. Em 721 a.C., o tempo finalmente acabou e a balança da justiça pendeu para o desastre. O reino de Israel caiu sob os assírios, e dez das doze tribos de Israel foram praticamente perdidas nas brumas das história.

Eis uma coisa apropriada a se temer: o pecado e o que ele faz conosco, individual e coletivamente. Por enquanto, Deus nos envia profetas, graças, sacramentos, a sua Palavra e outros avisos, quando a sua voz ecoa em nossas consciências. Chegará o dia em que a pergunta será feita: “Você quer meu reino e seus valores, ou não?” Sim, este é um medo adequado: a proximidade do dia de nosso julgamento. Prepare-se para encontrar seu Deus, ó pecador.

Muitos não prestam atenção nisso. Correm para os negócios e vivem despreocupados sobre onde passarão a eternidade. Temem perder a saúde, a ruína financeira e o envelhecimento, coisas sobre as quais o Senhor diz: “Não temas”. Preocupam-se com seus corpos, mas não com suas almas. E deixam de temer a única coisa que deveriam: a proximidade do dia do juízo.

Depois, no Evangelho segundo S. Mateus, Jesus disse: “Não temais aqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; temei antes aquele que pode precipitar a alma e o corpo na geena” (Mt 10, 28). “Aquele”, é claro, é o próprio Jesus, pois o Pai não julga ninguém, mas entregou todo o julgamento ao Filho para que o mundo o reverencie (cf. Jo 5, 22). Reverenciar Jesus significa tributar-lhe honra e santo temor.

À medida que amadurecemos na fé, esse temor por Jesus deve passar a ser um medo amoroso, pelo qual O temos em grande estima, em vez de nos encolhermos com pavor da punição. Mas se o temor servil é tudo o que você tem, vá em frente, pois este é muito melhor do que a presunção tola que muitas pessoas têm hoje.

Essas leituras da liturgia fornecem ótimas instruções sobre os tipos certo e errado de medo. O que você mais teme? A quem você mais teme? Seja honesto consigo mesmo ao responder a essas perguntas. Peça ao Senhor que o ajude a colocar o seu medo no lugar certo e no Único certo, a saber, Aquele a quem até os ventos e o mar obedecem!

Comentários

Os comentários são de responsabilidade exclusiva de seus autores e não representam a opinião deste site. Se achar algo que viole os termos de uso, denuncie. Leia as perguntas mais frequentes para saber o que é impróprio ou ilegal.

Racismo e marxismo
Sociedade

Racismo e marxismo

Racismo e marxismo

A cura para a manipulação marxista do racismo não está em negar a existência do próprio racismo, pois ele é tão velho quanto a Bíblia. Está, ao contrário, no esforço por proclamar o Evangelho a todos, praticando a misericórdia com os pobres e a virtude da justiça.

Timothy FlandersTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere6 de Julho de 2020Tempo de leitura: 9 minutos
imprimir

A primeira heresia que ameaçou a Igreja tinha a ver com raça. Ela ficou conhecida como “judaizante”. Tratava-se do cristão batizado que havia nascido judeu e observava todos os mandamentos da Lei de Moisés (além da de outros rabinos), mas procurava impô-la aos gentios convertidos à fé e não circuncidados.

O impulso era natural. A Sagrada Escritura menciona que, no dia de Pentecostes, junto do grupo de judeus de diversos lugares do mundo romano, estavam também alguns prosélitos (At 2, 11): eram circuncidados e seguidores da Lei de Moisés. Os judaizantes, portanto, davam continuidade a uma prática já existente antes da vinda de Cristo. Contudo, os que nasciam judeus — isto é, os que pertenciam à raça judaica — defendiam que todos os homens deveriam conformar-se às suas leis, inclusive as modificações corporais prescritas por Deus no Antigo Testamento (v.gr., a circuncisão).

Mas Nosso Senhor já havia predito por meio de uma imagem que, no Novo Testamento, haveria uma grande mudança, que alteraria a relação entre Deus e o homem. Num famoso episódio em que o nosso Rei se dirige a uma mulher da odiada raça dos samaritanos — com quem a maioria dos judeus se recusava a conversar —, encontramos o seguinte:

“Senhor” — disse-lhe a mulher —, “vejo que és profeta! Nossos pais adoraram neste monte, mas vós dizeis que é em Jerusalém que se deve adorar”. Jesus respondeu: “Mulher, acredi­ta-me, vem a hora em que não adorareis o Pai, nem neste monte nem em Jerusalém. Vós adorais o que não conheceis, nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora, e já chegou, em que os verdadeiros adoradores hão de adorar o Pai em espírito e verdade, e são esses adoradores que o Pai deseja. Deus é espírito, e os seus adoradores devem adorá-lo em espírito e verdade”. Respondeu a mulher: “Sei que deve vir o Messias (que se chama Cristo); quando, pois, vier, ele nos fará conhecer todas as coisas”. Disse-lhe Jesus: “Sou eu, quem fala contigo” (Jo 4, 19–26).

Jesus finalmente se revela como o Rei prometido; mas, surpreendentemente, afirma que o seu Reino abraçará também a odiada raça dos samaritanos — e, de fato, o mundo inteiro. Por isso, o culto devido a Deus em seu Reino, não estará circunscrito a este ou àquele lugar, mas se há de estender a todos os lugares, pois o seu Reino estará em todos os lugares. Em seu comentário a essa passagem, o famoso exegeta Cornélio a Lápide († 1637) explica a fala de Nosso Senhor da seguinte maneira:

Chegou o tempo da minha lei evangélica, na qual os verdadeiros adoradores, isto é, os cristãos, provenham eles quer dos judeus, quer dos samaritanos, hão de adorar a Deus não neste monte nem apenas em Jerusalém, com sacrifícios de animais, como fazem os judeus e os samaritanos, mas em todos os lugares, em espírito e verdade [1].

De acordo com os Padres da Igreja, “espírito e verdade” diz respeito, em primeiro lugar, ao Espírito Santo e ao Filho, que é a Verdade; em segundo lugar, ao culto ortodoxo em vez do herético; e, em terceiro lugar, ao entendimento “espiritual” em lugar do “entendimento carnal” dos judeus. Esse último contraste entre carne e espírito viria a ser distorcido mais tarde pelos hereges protestantes para fazê-lo servir aos seus propósitos. No contexto, porém, dos SS. Padres, essa dicotomia se refere particularmente à heresia judaizante. Retornarei a esse ponto em breve.

“Pentecostes”, do frei Juan Bautista Maíno.

O Novo Testamento estabelecido pelo Espírito Santo em Pentecostes, após a Ascensão de nosso Rei ao seu trono, não se basearia em uma característica física dos corpos — circuncisão, nascimento ou raça. No dia de Pentecostes, o Espírito Santo deu aos Apóstolos o poder de falarem em línguas, para que três mil homens ouvissem o Evangelho em sua própria língua e se convertessem (cf. At 2, 41). Isso é sinal da universalidade do Reino de Deus, que acabara de ser fundado.

Eles não eram circuncidados, contra o que fariam os judaizantes, mas eram batizados e integrados ao Corpo de Cristo. Como rito, o Batismo não modifica o corpo da pessoa; ele é antes adoração em espírito e verdade. Em espírito, porque purifica a alma por meio do corpo, modificando-lhe o coração, diferentemente dos antigos ritos externos, que apenas purificavam a carne (cf. Hb 9, 13). Em verdade, porque tampouco despreza o corpo — como os hereges protestantes fariam mais tarde —, mas o utiliza para produzir uma verdadeira mudança espiritual: a expulsão do pecado original e a incorporação do batizado ao Corpo místico de Cristo. Nenhum homem precisa modificar o corpo para se tornar cristão. Nem sequer é necessário mudar de língua, fundamento de toda cultura. Seu idioma e seu corpo permanecem intactos. Logo, sua raça e sua cultura são, como tais, aceitas, mas batizadas. Por isso, tudo o que nelas for contrário a Deus deve ser abandonado; mas isso não inclui a raça e a cultura como tais.

Em sua maior carta contra a heresia judaizante, S. Paulo apresentou o princípio fundamental da natureza sacramental e espiritual do Novo Testamento: “Todos vós que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo. Já não há judeu nem grego, nem escravo nem livre, nem homem nem mulher, pois todos vós sois um em Cristo Jesus” (Gl 3, 27-28). E noutro lugar: “Aí não haverá mais grego nem judeu, nem bárbaro nem cita, nem escravo nem livre, mas somente Cristo, que será tudo em todos” (Col 3, 11). Aqui, S. Paulo se refere às divisões de raça e etnia, classe e sexo, de sua época. Por meio do Batismo, todos, homens e mulheres, de todas as raças e línguas, recebem a plena dignidade de herdeiros da vida eterna (cf. Gl 3, 29) [2].

Vemos, assim, a primeira verdade importante a respeito da pessoa humana e o Novo Testamento: a dignidade da vocação para a vida eterna e a pregação do Evangelho não se restringem à raça ou ao nascimento. Deste modo, é pecado de racismo afirmar que qualquer pessoa nascida de mulher (cf. 14, 1) não deveria ser batizada ou é de algum modo subumana. Ao contrário, o mandamento é batizar todas as nações (cf. Mt 28, 19).

A conversão da sociedade ao Evangelho. — A história do cristianismo é a história da luta para batizar todas as raças e assim conformar a sociedade ao Reino de Cristo. Isso significa que a verdade sobre a identidade batismal de todas as nações, vista na máxima de São Paulo, deve perpassar toda a sociedade. Os erros que exacerbavam a animosidade entre classes e raças foram abolidos na mensagem evangélica pela força da verdade, que foi transformando pouco a pouco essas tensões violentas em relações de direitos e deveres hierárquicos, impregnados de caridade cristã. A maior conquista da cristandade no âmbito das etnias foi a formação de uma cultura a partir de diversos idiomas e raças que compartilhavam a mesma dignidade no Batismo. Essa cultura ainda não havia alcançado os seus ideais — embora estivesse progredindo em direção a eles — quando um novo ódio racial surgiu como consequência do colonialismo.

A história do colonialismo levou a novas terras a luta de Cristo Rei. A ela se opuseram alguns dos homens mais brutais e iníquos da sociedade cristã — inventores de um novo racismo, meio de justificar o seu cruel comércio de escravos —, contra os inúmeros pregadores do Evangelho que protegeram da injustiça a índios e africanos. Foi necessária uma guerra civil multissecular no seio da cristandade para que enfim caísse a ficha sobre a verdade do Evangelho na sociedade. 

Foi por isso que o Papa Eugênio condenou a nova escravidão colonial em 1435, embora os seus sucessores hesitassem aqui e ali em relação ao assunto. Foi por isso que a Nova Espanha discutiu os direitos dos índios na década de 1550, e S. Pedro Claver batizou milhares de africanos. Foi por isso que os jesuítas defenderam os índios durante séculos, até serem traídos pelo Papa [3]. Foi por isso que, mesmo enquanto o novo racismo seduzia as elites hispânicas de sangue puro na Nova Espanha (fazendo-as crer que eram superiores por causa de sua origem), uma nova raça de mestiços e crioulos surgiu dentro dela. Apesar de tantos abusos e crimes motivados pela questão racial, o Batismo deu origem a uma nova identidade comum. Dessa forma, o casamento interracial se tornou a norma cultural. O primeiro matrimônio cristão conhecido e registrado nos Estados Unidos continentais (então Nova Espanha) foi entre um espanhol de sangue puro, Miguel Rodríguez, e uma africana, Luísa de Abrego — na Flórida católica, em 1565. 

Os erros da Rússia. — A tragédia é que a civilização verdadeiramente cristã não conquistou o domínio cultural no mundo. Ao invés, os vendedores de escravos, agiotas e barões migraram da escravidão racial para a escravidão salarial no séc. XIX. Em reação a essas injustiças, surgiu uma força que destruiria tudo o que tocasse: o marxismo. Como debati em outro lugar, essa força procurou apossar-se de uma verdadeira injustiça para manipular as pessoas, levando-as a cometer atos violentos e carnificinas para conquistar poder político. O marxismo era muito pior do que qualquer racismo, escravidão ou injustiça, porque procurava usar os pobres, os africanos e os índios, incitando-lhes as paixões para massacrarem os seus opressores, enquanto os marxistas obtinham mais e mais poder político.

O marxismo tenta provocar as vítimas do ódio racial, levando-as a odiarem os seus opressores. Existe na história da humanidade alguma força mais nefasta do que essa, que usa e abusa das pessoas em benefício das elites? A própria Mãe de Deus desceu do céu para se opor aos “erros da Rússia”

A personagem fundamental do marxismo americano explicou a tática num livro dedicado a Lúcifer e elogiado por inúmeros políticos. Sua 13.ª regra descreve como incitar o ódio do grupo oprimido por meio da identificação de um inimigo a ser culpado: “Escolha o alvo, concentre-se nele, personalize-o e polarize-o” [4]. Dessa forma, o marxista não deseja libertar os oprimidos por meio da justiça. Pelo contrário, ele encoraja as vítimas de injustiça a cometer uma injustiça ainda maior. Isso acontece porque, para o marxista, o fim justifica os meios, de maneira que o marxista “organizador de comunidades” pode surrupiar doações e até convencer a si mesmo de que é um salvador. O marxista usa os pobres para atingir seus próprios fins, enquanto se disfarça de altruísta. É como Satanás disfarçado de anjo de luz (cf. 2Cor 11, 14).

A cura para a manipulação marxista do racismo não está em negar a existência do próprio racismo — ele é tão velho quanto a Bíblia. Está no esforço por proclamar o Evangelho a todas as nações e convertê-las, praticando a misericórdia com os pobres e a virtude da justiça, duas coisas que S. Pedro exortou o maior dos Apóstolos a fazer (cf. Gl 2, 9–10). Isso silenciará o marxista que afirma falsamente que a Igreja é “opressora”. Afirmação ridícula. Os milhares de orfanatos, hospitais e ministérios dedicados a todos os tipos de pessoas oprimidas ao longo da história refutam, silenciosamente, tamanha ignorância. Isso deixará o marxista desarmado, já que o seu poder reside na manipulação das vítimas de injustiça para que recorram à violência. Por fim, isso converterá o marxista, já que ele será confrontado com aquilo que mais odeia: a realidade.

Façamos sem cansar atos de caridade com os pobres e contra o racismo, e proclamemos sem medo que só há um Nome pelo qual somos salvos: o de nosso Rei e Senhor, Jesus Cristo, Deus e homem verdadeiro.

Notas

  1. Cornélio a Lapide, Commentaria in S. Scripturam. Lugduni, 1839, vol. 8, p. 929b, v. 23.
  2. O que não destrói a natureza de cada pessoa, já que a graça a aperfeiçoa. Permanece, porém, uma determinada hierarquia — particularmente entre homem e mulher —, a qual se vê transformada em uma relação de caridade cristã.
  3. O autor do texto se refere aqui, certamente, à supressão da Companhia de Jesus em fins do século XVIII, por ato do Papa Clemente XIV. O juízo histórico do autor reflete, em grande parte, as opiniões dos mais abalizados autores de História da Igreja. Sobre esse difícil e intrincado episódio histórico, cf., em português, Prof. Felipe Aquino, História da Igreja: A Supressão da Companhia de Jesus, e Henri Daniel-Rops, A Igreja dos templos clássicos, v. II, trad. de Henrique Ruas, São Paulo: Quadrante, 2001, pp. 248–258. Cf. ainda, em inglês, John Hungerford Pollen, The Supression of the Jesuits, de cujo texto uma citação atribuída a S. Afonso de Ligório pode ajudar-nos a pensar: “Pobre Papa! Que mais poderia ele ter feito nas circunstâncias em que foi colocado, com todos os soberanos conspirando por exigir essa supressão? Quanto a nós, importa manter silêncio, respeitar os juízos ocultos de Deus e conservar-nos em paz” (Nota da Equipe CNP).
  4. Saul Alinsky, Rules for Radicals. Random House, 1971, p. 130.

Comentários

Os comentários são de responsabilidade exclusiva de seus autores e não representam a opinião deste site. Se achar algo que viole os termos de uso, denuncie. Leia as perguntas mais frequentes para saber o que é impróprio ou ilegal.

Por que coube a São Tomé evangelizar o Brasil?
Sociedade

Por que
coube a São Tomé
evangelizar o Brasil?

Por que coube a São Tomé evangelizar o Brasil?

“Os outros Apóstolos, que foram menos culpados na incredulidade, vão pregar” aos outros povos; “mas Tomé, que teve a maior culpa, vá pregar aos Gentios do Brasil, e pague a dureza de sua incredulidade com ensinar à gente mais bárbara e mais dura”.

Pe. António Vieira3 de Julho de 2020Tempo de leitura: 8 minutos
imprimir

A forma com que Cristo mandou pelo mundo a Seus Discípulos, diz o Evangelista São Marcos que foi esta: Exprobavit incredulitatem eorum, et duritiam cordis, quia iis, qui viderant eum resurrexisse, non crediderunt, et dixit illis: Euntes in mundum universum, praedicate Evangelium omni creaturae (Mc 16, 14s). Repreendeu Cristo aos Discípulos da incredulidade e dureza de coração, com que não tinham dado crédito aos que O viram ressuscitado, e sobre esta repreensão os mandou que fossem pregar por todo o mundo. A São Pedro coube-lhe Roma e Itália; a São João, a Ásia Menor; a São Tiago, Espanha; a São Mateus, Etiópia; a São Simão, Mesopotâmia; a São Judas Tadeu, o Egito; aos outros, outras províncias, e finalmente a Santo Tomé esta parte da América em que estamos, a que vulgar e indignamente chamaram Brasil. Agora pergunto eu: e por que nesta repartição coube o Brasil a Santo Tomé e não a outro Apóstolo? Ouvi a razão.

Notam alguns Autores modernos que notificou Cristo aos Apóstolos a pregação da Fé pelo mundo, depois de os repreender da culpa da incredulidade, para que os trabalhos que haviam de padecer na pregação da Fé fossem também em satisfação e como em penitência da mesma incredulidade e dureza de coração que tiveram em não quererem crer: Exprobavit incredulitatem eorum, et duritiam cordis, et dixit illis: Euntes in mundum universum. E como Santo Tomé, entre todos os Apóstolos, foi o mais culpado da incredulidade, por isso a Santo Tomé lhe coube, na repartição do mundo, a missão do Brasil, porque, onde fora maior a culpa, era justo que fosse mais pesada a penitência. Como se dissera o Senhor: os outros Apóstolos, que foram menos culpados na incredulidade, vão pregar aos Gregos, vão pregar aos Romanos, vão pregar aos Etíopes, aos Árabes, aos Armênios, aos Sármatas, aos Citas; mas Tomé, que teve a maior culpa, vá pregar aos Gentios do Brasil, e pague a dureza de sua incredulidade com ensinar à gente mais bárbara e mais dura.

Bem o mostrou o efeito. Quando os Portugueses descobriram o Brasil, acharam as pegadas de Santo Tomé estampadas em uma pedra, que hoje se vê nas praias da Bahia; mas rasto, nem memória da Fé que pregou Santo Tomé, nenhum acharam nos homens. Não se podia melhor provar e encarecer a barbaria da gente. Nas pedras, acharam-se rastos do Pregador, na gente não se achou rasto da pregação; as pedras conservaram memórias do Apóstolo, os corações não conservaram memória da doutrina.

A causa por que as não conservaram, diremos logo, mas é necessário satisfazer primeiro a uma grande dúvida, que contra o que imos dizendo se oferece. Não há Gentios no mundo que menos repugnem à doutrina da Fé, e mais facilmente a aceitem e recebam, que os Brasis; como dizemos logo, que foi pena da incredulidade de Santo Tomé o vir pregar a esta gente? Assim foi (e quando menos assim pode ser) e não porque os Brasis não creiam com muita facilidade, mas porque essa mesma facilidade com que crêem faz que o seu crer, em certo modo, seja como o não crer. Outros Gentios são incrédulos até crer; os Brasis, ainda depois de crer, são incrédulos. Em outros Gentios a incredulidade é incredulidade, e a Fé é Fé; nos Brasis a mesma Fé ou é, ou parece incredulidade. 

“A Incredulidade de São Tomé”, de Mattia Preti.

São os Brasis como o pai daquele Lunático do Evangelho, que padecia na Fé os mesmos acidentes que o filho no juízo. Disse-lhe Cristo: Omnia possibilia sunt credenti (Mc 9, 22): “Que tudo é possível a quem crê”. E eles respondeu: Credo, Domine, adjuva incredulitatem meam: “Creio, Senhor, ajudai minha incredulidade”. Reparam muito os santos nos termos desta proposição, e verdadeiramente é muito para reparar. Quem diz: creio, crê e tem Fé; quem diz: ajudai minha incredulidade, não crê e não tem Fé. Pois como era isto? Cria este homem, e não cria; tinha Fé, e não tinha Fé juntamente? Sim, diz o Venerável Beda: Uno eodemque tempore is, qui nondum perfecte crediderat, simul et credebat, et incredulus erat: “No mesmo tempo cria e não cria este homem, porque era tão imperfeita a Fé com que cria, que por uma parte parecia e era Fé, e por outra parecia e era incredulidade”: Uno eodemque tempore, et credebat, et incredulus erat. Tal é a Fé dos Brasis: é fé que parece incredulidade, e é incredulidade que parece Fé; é Fé, porque crêem sem dúvida e confessam sem repugnância tudo o que lhes ensinam, e parece incredulidade, porque, com a mesma facilidade com que aprenderam, desaprendem, e com a mesma facilidade, com que creram, descrêem.

Assim lhe aconteceu a Santo Tomé com ele. Por que vos parece que passou Santo Tomé tão brevemente pelo Brasil, sendo uma região tão dilatada e umas terras tão vastas? É que receberam os naturais a Fé que o Santo lhes pregou com tanta facilidade e tão sem resistência nem impedimento, que não foi necessário gastar mais tempo com ele. Mas tanto que o Santo Apóstolo pôs os pés no mar (que este, dizem, foi o caminho por onde passou à Índia) tanto que o Santo Apóstolo (digamo-lo assim) virou as costas, no mesmo ponto se esqueceram os Brasis de tudo quanto lhes tinha ensinado, e começaram a descrer ou a não fazer caso de quanto tinham crido, que é gênero de incredulidade mais irracional, que se nunca creram. Pelo contrário, na Índia pregou Santo Tomé àquelas Gentilidades, como fizera às do Brasil: chegaram também lá os Portugueses dali a mil e quinhentos anos, e que acharam? Não só acharam a sepultura e as relíquias do Santo Apóstolo, e os instrumentos de seu martírio, mas o seu nome vivo na memória dos naturais, e o que é mais, a Fé de Cristo, que lhes pregara, chamando-se cristãos de Santo Tomé todos os que se estendem pela grande Costa de Coromandel, onde o Santo está sepultado.

E qual seria a razão por que nas Gentilidades da Índia se conservou a Fé de Santo Tomé, e nas do Brasil não? Se as do Brasil ficaram desassistidas do Santo Apóstolo pela sua ausência, as da Índia também ficaram desassistidas dele pela sua morte. Pois, se naquelas nações se conservou a Fé por tantos centos de anos, nestas por que se não conservou? Porque esta é a diferença que há de umas nações a outras. Nas da Índia, muitas são capazes de conservarem a Fé sem assistência dos Pregadores; mas nas do Brasil nenhuma há que tenha esta capacidade. Esta é uma das maiores dificuldades que tem aqui a conversão. Há-se de estar sempre ensinando o que já está aprendido, e há-se de estar sempre plantando o que já está nascido, sob pena de se perder o trabalho e mais o fruto

A Estrela que apareceu no Oriente aos Magos guiou-os até o presépio, e não apareceu mais. Por quê? Porque muitos Gentios do Oriente, e doutras partes do mundo, são capazes de que os pregadores, depois de lhes mostrarem a Cristo, se apartem dele e os deixem. Assim o fez São Filipe ao Eunuco da rainha Candace, de Etiópia: explicou-lhe a Escritura de Isaías, deu-lhe notícia da Fé e divindade de Cristo, batizou-o no rio de Gaza, por onde passavam, e tanto que esteve batizado, diz o texto que arrebatou um anjo a São Filipe, e que o não viu mais o Eunuco: Cum autem ascendissent de aqua, Spiritus Domini rapuit Philippum, et amplius non vidit eum eunuchus (At 8, 39). Desapareceu a Estrela, e permaneceu a Fé nos Magos; desapareceu São Filipe, e permaneceu a Fé no Eunuco; mas esta capacidade, que se acha nos Gentios do Oriente, e ainda nos de Etiópia, não se acha nos do Brasil. A Estrela que os alumiar não há de desaparecer, sob pena de se apagar a luz da doutrina; o Apóstolo que os batizar, não se há de ausentar, sob pena de se perder o fruto do Batismo. É necessário, nesta vinha, que esteja sempre a cana da doutrina arrimada ao pé da cepa, e atada à vide, para que se logre o fruto e o trabalho [...].

Estátua do Pe. Vieira em Lisboa, a mesma que foi alvo recente de vândalos “antifascistas”.

Hão-se de haver os Pregadores Evangélicos na formação desta parte do mundo, como Deus se houve ou se há na criação e conservação de todo. Criou Deus todas as criaturas no princípio do mundo em seis dias, e, depois de as criar, que fez e que faz até hoje? Cristo o disse: Pater meus usque modo operatur et ego operor (Jo 5, 17). Desde o princípio do mundo até hoje não levantou Deus mão da obra, nem por um só instante; e com a mesma ação com que criou o mundo, o esteve sempre, e está, e estará conservando até o fim deles. E se Deus o não fizer assim, se desistir, se abrir mão da obra por um só momento, no mesmo momento perecerá o mundo, e se perderá tudo o que em tantos anos se tem obrado. 

Tal é no espiritual a condição desta nova parte do mundo, e tal o empenho dos que têm à sua conta a conversão e reformação dela. Para criar, basta que trabalhem poucos dias; mas para conservar, é necessário que assistam, e continuem, e trabalhem, não só muitos dias e muitos anos, mas sempre. E já pode ser que esse fosse o mistério com que Cristo disse aos Apóstolos: Praedicate omni creaturae (Mc 16, 15). Não disse: “Ide pregar aos que remi”, senão: “Ide pregar aos que criei”, porque o remir foi obra de um dia, o criar é obra de todos os dias. Cristo remiu uma só vez, e não está sempre remindo; Deus criou uma vez, e está sempre criando. 

Assim se há de fazer nestas nações: há-se lhes de aplicar o preço da Redenção, mas não pelo modo com que foram remidas, senão pelo modo com que foram criadas. Assim como Deus está sempre criando o criado, assim os Mestres e Pregadores hão de estar sempre ensinando o ensinado, e convertendo o convertido, e fazendo o feito: o feito para que se não desfaça; o convertido, para que se não perverta; o ensinado, para que se não esqueça; e, finalmente, ajudando a incredulidade não incrédula, para que a Fé seja Fé não infiel: Credo, Domine: adjuva incredulitatem meam (Mc 9, 23).

Referências

  • Cf. Pe. Antônio Vieira, Sermão do Espírito Santo, pregado em São Luís do Maranhão, na Igreja da Companhia de Jesus, § III. In: Obra Completa. Dir. por João E. Franco e Pedro Calafate. São Paulo: Loyola, 2015, vol. 5/I, pp. 249-254. Excerto adaptado aqui e ali para esta publicação.

Comentários

Os comentários são de responsabilidade exclusiva de seus autores e não representam a opinião deste site. Se achar algo que viole os termos de uso, denuncie. Leia as perguntas mais frequentes para saber o que é impróprio ou ilegal.