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Catacumbas atestam: Jesus está realmente presente na Eucaristia
Doutrina

Catacumbas atestam: Jesus está
realmente presente na Eucaristia

Catacumbas atestam: Jesus está
realmente presente na Eucaristia

Quem quer que faça uma incursão pelas catacumbas dos primeiros cristãos, vai se deparar com uma verdade sublime: desde o começo, os seguidores de Cristo reconheciam a sua presença na celebração da Santa Missa.

Equipe Christo Nihil Praeponere25 de Janeiro de 2016
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Graças à pregação dos Apóstolos, os cristãos começaram a multiplicar-se em todas as cidades, a ponto de o historiador Tácito dizer, no ano 66, que já era grande o seu número na capital do Império [1].

Por isso, não era nada surpreendente que Satanás, antevendo o fim de seu principado, procurasse, através dos mais diversos artifícios, apagar a religião cristã da face da Terra. Os pagãos, para quem a pregação da Cruz era loucura, tanto serviam de instrumentos ao demônio quanto mais a retidão dos cristãos condenava a perversidade do seu modo de vida. "Sereis odiados por todos, por causa do Meu nome" (Mt 10, 22): desde muito cedo a profecia de Cristo começava a cumprir-se.

O misto de simplicidade e mistério que rondava o discreto grupo dos cristãos inquietava cada vez mais os seus inimigos, que não tinham nenhum fato ou testemunho com os quais acusá-los. Por conta disso, todo tipo imaginável de maldade começou a ser atribuída a eles. Pela boca dos judeus, chegava aos seus ouvidos a misteriosa tradição de que, durante as suas festas, os cristãos faziam um sacrifício e, depois, bebiam a carne e o sangue de suas vítimas. Como os cristãos guardavam "a sete chaves" a doutrina da Sagrada Eucaristia e celebravam a Santa Missa sempre em segredo, começaram a circular acusações as mais absurdas, como a de que os cristãos sacrificavam e canibalizavam crianças inocentes.

Eram de tal modo discretas as circunstâncias em que se davam a celebração desse sacramento, que ninguém que não fosse batizado estava autorizado a aprender sobre ela, e os próprios catecúmenos deixavam as igrejas quando a parte mais solene da liturgia começava. Falar dessas coisas aos de fora era um crime tão grave que apenas hereges e apóstatas ousavam fazê-lo.

Não obstante todo o cuidado com que os primeiros cristãos preservavam os seus ensinamentos, eles ainda deixaram atrás de si as mais claras provas de sua fé na presença real do Senhor na Eucaristia, bem como da adoração que eles davam ao Corpo e Sangue do Senhor.

Se, durante as suas assembleias, eles oferecessem e consumissem simplesmente pão e vinho comuns, não haveria nenhum problema de fazê-lo diante de todo o mundo, sem perigo ou medo de perseguição.

O mistério se estendia não só a palavras e escritos, mas até aos lugares onde os nossos primeiros pais na fé se reuniam para o culto divino, em tempos de perigo e perseguição. Nesses lugares, estão conservados memoriais extraordinários, que dão testemunho de sua fé em Tão Sublime Sacramento.

Dentro das catacumbas de Roma

Fora dos muros da cidade de Roma, existe uma cidade subterrânea onde foram sepultados os cristãos dos primeiros séculos da Era Cristã. Antigamente, esses lugares eram chamados simplesmente de "cemitérios" ou "dormitórios", mas, nos tempos modernos, eles são designados pelo nome de "catacumbas". Sob esse título, são entendidos todos os lugares sagrados onde, em tempos de perseguição, os primeiros cristãos enterravam os seus mortos.

As catacumbas consistem em longos labirintos, divididos por passagens, que variam em altura e largura de acordo com a natureza do solo em que foram escavadas. Nelas, existem câmaras, de todos os tipos e tamanhos, ornadas com afrescos. As passagens se encontram próximas umas às outras, em distâncias que variam de três a dez quilômetros dos muros da antiga Roma, ao longo das rodovias. Calcula-se que, unidos, o comprimento desses corredores subterrâneos exceda 560 quilômetros de extensão. Contam-se cerca de 43 catacumbas, 26 maiores e 17 de menor tamanho, de acordo com a extensão dos leitos de tufo calcário, uma rocha vulcânica macia na qual elas foram escavadas pelos cristãos. Tendo em mente que o corpo do Senhor foi deixado em um sepulcro novo escavado na rocha, eles estavam ansiosos por proverem para os seus entes queridos uma tumba parecida, a fim de que também na morte eles seguissem a imitação de Cristo.

Esse modelo de sepultamento era praticado pelos judeus em Roma no primeiro século e algumas famílias romanas antigas ainda mantinham a prática de seus ancestrais etruscos, recusando-se a soterrar os seus mortos. Mas uma característica completamente nova é encontrada nos cemitérios cristãos: a caridade cristã impulsionava muitos da nobreza patrícia que tinham abraçado a fé a enterrar em seus cemitérios privados também os seus irmãos mais humildes, de modo que, já no terceiro século da Era Cristã, cada uma das igrejas paroquiais de Roma tinha o seu próprio cemitério do lado de fora dos muros. Até meados do mesmo século, os cemitérios cristãos continuarão sob a proteção da lei romana, que resguardava todos os túmulos como sagrados e invioláveis.

A história deixou-nos os nomes de muitas nobres mulheres, como Domitila, Lucina, Priscila e Ciríaca, que fizeram as suas propriedades de cemitérios e receberam em suas próprias casas as urnas com os corpos dos Santos Mártires. São Sebastião, São Lourenço, São Nereu e Santo Aquiles são exemplos dos nomes de algumas das catacumbas em que seus respectivos corpos foram sepultados.

O trabalho de escavar esses corredores dos mortos – com os túmulos e as capelas mortuárias que eles continham – foi confiado à confraria dos fossores (escavadores, em latim). Esses homens devotos, que pertenciam em sua maior parte às classes operárias, podiam ser comparados ao venerável Tobias, que escondia os mortos de dia para dar-lhes uma sepultura à noite (cf. Tb 1, 18; 2, 7). O ofício deles, além de extremamente árduo, era cheio de perigos. Com que coragem eles não penetravam nos canais da terra e, com a luz opaca de suas lamparinas, talhavam aqueles corredores na tufa sólida! Nas paredes das passagens, os túmulos eram escavados um em cima do outro, em número de seis ou mais, de acordo com a altura da passagem. Quando um corredor ficava cheio de defuntos, ele era aprofundado e dava espaço para mais corpos. Se isso não pudesse ser feito com segurança, um novo conjunto de passagens era escavado embaixo do primeiro e, dessa forma, os corredores iam sendo formados um sobre o outro, com vários cruzamentos em diferentes direções.

Nos túmulos, eram enterrados um e às vezes dois corpos. Os cristãos não poupavam esforços para tirar as relíquias dos mártires das mãos de seus executores. Muitos chegavam a tomá-los dos magistrados e levá-los para longe da vista dos guardas, às catacumbas, onde eles finalmente banhavam, embalsamavam e davam a eles uma sepultura. O túmulo era cuidadosamente fechado com ladrilhos ou uma laje de mármore e revestido com uma inscrição rudimentar do ano, da idade e do dia do enterro, acompanhada de algumas breves palavras de consolo, como: In pace, Vivas in Deo, Vivas in aeternum. A família e a posição social dos falecidos são raramente mencionadas. O importante mesmo era ser concidadão dos santos e pertencer à família de Deus (cf. Ef 2, 19).

Além desses túmulos nas paredes dos corredores, os fossores escavaram valas separadas para algumas famílias cristãs particulares. Para esse propósito, eram abertas câmaras espaçosas e abobadadas, com tetos ricamente adornados, como se pode ver nas Catacumbas de São Calisto.

Em muitos desses cubículos ficava reservado um lugar especial, sobre o terreno plano, para um caixão de pedra ou uma tampa de mármore. Aí, um, dois ou até mais corpos dos Santos Mártires eram colocados e a parte de cima do caixão era usada como altar. Esse tipo de memorial dos mortos era chamado de arcosolium e as câmaras em que eles se encontravam eram às vezes usadas como capelas. Alguns compartimentos tinham uma abertura para a superfície de cima, permitindo a passagem de luz e de ar, e eram chamados de cubicula clara.

A fé dos primeiros cristãos no sacramento da Eucaristia

Afresco na cripta de Santa Lucina. Especialistas avaliam que a arte seja do século II.

Como já se disse, as terríveis calúnias contra os cristãos – aliadas às blasfêmias com que os gnósticos parodiavam os ritos sagrados –, fizeram os fiéis guardar com a mais estrita discrição tudo o que dizia respeito ao Augustíssimo Sacramento do Altar. Durante os anos de perseguição, a própria Divina Liturgia parecia ser transmitida mais por memória do que por escrito. Com exceção das explanações de Tertuliano e de São Justino Mártir, em suas Apologias, não era permitido ao mundo profano nenhum acesso aos "Sagrados Mistérios". Teria sido, na verdade, totalmente espúrio ao espírito do cristianismo primitivo que eles representassem em pinturas ou esculturas uma ação tão sagrada quanto a do Santo Sacrifício da Missa.

Por isso, não é difícil que os protestantes façam a sua própria ideia da ausência dessas imagens nos afrescos das catacumbas, argumentando que, por não se verem representações de padres paramentados, altares com luzes e incenso, essas cerimônias eram desconhecidas dos cristãos primitivos. Uma explicação desse tipo, no entanto, só satisfaz quem quer ficar satisfeito com ela. Qualquer pesquisador sério procurará descobrir o significado das figuras encontradas nas paredes das capelas subterrâneas, interpretando-as à luz, não da imaginação agitada dos polemistas, mas das expressões comumente usadas pelos escritores cristãos do mesmo período.

Em uma das câmaras da cripta de Santa Lucina, próxima à tumba de São Cornélio, por exemplo, é possível ver um peixe, pintado mais de duas vezes, que traz em seu dorso uma cesta cheia de pães, através da qual é possível ver, em uma passagem aberta na cesta, um cálice pintado de vermelho, como se contivesse um líquido dessa cor. Os especialistas avaliam que a câmara e os seus afrescos sejam do século II.

A pergunta é: o que o artista queria dizer com essa estranha combinação? Os mais imaginativos podem sugerir inúmeras interpretações, mas o mais apropriado é procurar a explicação entre os autores cristãos dessa época.

Santo Abércio de Hierápolis, que foi bispo na Frígia até o fim do século II, descreve em seu epitáfio as suas viagens pela Síria e a Roma, e conclui:

"Por toda parte a fé me levou adiante, e me proveu como alimento um Peixe, grande e perfeito, que uma virgem santa pescou com suas mãos de uma fonte e sempre dá aos seus amigos para comer, acompanhado de um vinho misturado com água, e servindo-o juntamente com pão. (...) Aquele que for capaz de entender essas coisas, reze por Abércio."

Aqui constam, evidentemente, os mesmos símbolos – o peixe, o pão e o vinho. Está bem claro o significado do peixe, mas qualquer ambiguidade é removida por Tertuliano, que, por volta do ano 200, escreveu que "nós, pequenos peixes, segundo nosso Peixe (ΙΧΘΥΝ) Jesus Cristo, de nenhum outro modo somos salvos senão permanecendo na água, da qual nascemos" [2].

Jesus Cristo é, portanto, o grande peixe, sempre servido em "vinho misturado com água" e "juntamente com pão". Esses símbolos aparentemente estranhos são, na verdade, a expressão pictórica dos primeiros cristãos para expressar a sua fé na presença real de Jesus na Eucaristia. Também para eles, assim como para nós, sempre foi certo que – como ensina o Concílio de Trento –, "no sublime sacramento da santa Eucaristia, depois da consagração do pão e do vinho, nosso Senhor Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem, está contido verdadeira, real e substancialmente sob a aparência das coisas sensíveis" [3].

São Justino Mártir expressa a mesma verdade quando escreve que:

"Depois da ação de graças do presidente e da resposta do povo, os diáconos, como se chamam entre nós, distribuem o pão e o vinho entre os que pronunciaram a ação de graças e não os tomamos como alimento e bebida comuns; do mesmo modo como nos foi ensinado que, pela palavra de Deus, Jesus Cristo Nosso Senhor se encarnou, assim também estes alimentos, para os que tenham pronunciado as palavras de petição e ação de graças, são a verdadeira carne e sangue daquele Jesus que se fez homem e que entra na nossa carne quando o recebemos." [4]

Não se sabe ao certo quando e como o peixe se tornou o símbolo universalmente reconhecido por Cristo, mas é digno de nota que, na passagem há pouco citada de Tertuliano, o escritor latino usa a palavra grega para peixe (ΙΧΘΥΣ), sublinhando que essa expressão é composta das letras iniciais para as palavras Jesus, Cristo, Deus, Filho e Salvador. O peixe, portanto, sugeria aos cristãos um compêndio da sua fé, enquanto permanecia completamente ininteligível para os de fora. Os oficiais pagãos, que inspecionavam as catacumbas que estavam sob a lei romana, não viam nada de ofensivo em um símbolo tão inócuo. Mas a sua multiplicação das mais variadas formas mostra quão precioso ele era para os cristãos.

Alguém poderia nos acusar de estarmos tentando conectar o símbolo do peixe com a doutrina da transubstanciação. Defendemo-nos dizendo que... é isso mesmo. Embora a terminologia que hoje usamos para falar da Eucaristia só tenha surgido séculos mais tarde, está provado, por abundantes testemunhos, que, quando o peixe e o pão eram representados juntos nos antigos monumentos cristãos, estava sempre implícita uma referência à Sagrada Eucaristia, da qual o pão denota a realidade aparente e visível, enquanto o peixe mostra a realidade invisível e escondida, que é "a carne de nosso Salvador Jesus Cristo, carne que padeceu por nossos pecados e que o Pai, em Sua bondade, ressuscitou" [5].

"Por isso – cabe perguntar, com São Cirilo de Jerusalém –, quando Ele mesmo pronunciou as palavras, dizendo do pão: 'Isto é o meu corpo', quem ousará ainda duvidar? Quando Ele mesmo asseverou e disse: 'Este é o meu sangue', quem poderá ainda pôr em dúvida que esse é o Seu sangue?" Ainda que o gosto sensível do que comungamos seja de pão, a hóstia consagrada não é pão, mas o Corpo de Cristo; ainda que se perceba o gosto de vinho, o que se bebe do cálice sagrado não é vinho, mas o sangue de Cristo. Mesmo hoje essas palavras podem parecer muito duras aos ouvidos dos mais céticos (cf. Jo 6, 60). Isso, todavia, não pode minimizar a grandeza do "mistério da fé": "Minha carne é verdadeira comida e meu sangue é verdadeira bebida" (Jo 6, 55). Negar a presença real de Jesus na Eucaristia é negar o próprio Evangelho.

Com informações da obra "Legends of the Blessed Sacrament".

Referências

  1. Tácito, Anais, XV, 44.
  2. Tertuliano, De Baptismo, I (PL 1, 1198-1199).
  3. Concílio de Trento, Decreto sobre o sacramento da Eucaristia (XIII) (11 de outubro de 1551), 1: DH 1636.
  4. São Justino Mártir, Apologias, I, 65-66 (PG 6, 427-430).
  5. Santo Inácio de Antioquia, Epístola aos Esmirnenses, 7 (PG 5, 713-714).
  6. São Cirilo de Jerusalém, Catequeses Mistagógicas, IV (PG 33, 1097-1106).

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O segredo dos santos para vencer os pecados da carne
Espiritualidade

O segredo dos santos
para vencer os pecados da carne

O segredo dos santos
para vencer os pecados da carne

Os pecados da carne sempre estiveram conosco, desde a queda de Adão, mas nunca como agora se experimentou tamanho bombardeio de propaganda sexual e de tentações carnais.

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere20 de Março de 2019
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Os jovens católicos hoje — e não apenas os jovens — estão experimentando um bombardeio sem precedentes de propaganda sexual e tentações carnais. Os pecados da carne sempre estiveram conosco desde a queda de Adão, mas nunca antes houve uma tal multidão e disponibilidade de imagens impuras e tantas incitações para ceder ao pecado, sem atenção à saúde espiritual do homem ou até mesmo à sua saúde física e psicológica.

Se C. S. Lewis acertou em dizer que “a castidade é a menos popular das virtudes cristãs”, por outro lado também é possível dizer que “a impureza é o mais popular dos vícios do mundo”. Nossa situação moderna foi descrita com bastante antecedência por Nossa Senhora do Bom Sucesso, que apareceu à Venerável Madre Mariana de Jesus Torres, em Quito, Equador, de 1594 a 1634, e falou-lhe com grandes detalhes de uma “catástrofe espiritual” que ocorreria na Igreja “um pouco depois de meados do século XX”. Entre as muitas profecias havia esta:

O terceiro motivo pelo qual se apagou a lamparina é porque nesses tempos estará a atmosfera saturada do espírito de impureza, que, à maneira de um mar imundo, correrá pelas ruas, praças e logradouros públicos com uma liberdade assombrosa. Quase não haverá almas virgens no mundo.

De modo similar, Nossa Senhora apareceu a Santa Jacinta de Fátima diversas vezes, entre dezembro de 1919 e fevereiro de 1920. Uma das coisas ditas por ela deve fazer-nos pensar: “Vão mais almas para o inferno por causa dos pecados da carne do que por qualquer outra razão”. E ainda: “Hão de vir umas modas que ofenderão muito a Nosso Senhor”.

Em seu livro The Message of Our Lady of Fatima, Dom Augustine Marie, OSB, comenta sobre essas palavras:

Vão mais almas para o inferno por causa dos pecados da carne do que por qualquer outra razão.” A Irmã Lúcia, última vidente viva de Fátima, diz que isso se refere primeiramente aos pecados contra a castidade, também chamados de pecados de impureza. Essa afirmação não é porque os pecados contra a castidade são os mais graves, mas sim porque eles são os mais comuns e, nas palavras da Irmã Lúcia, “por causa da consciência”, já que os pecados de impureza tendem a ser menos penitenciados do que os outros. Por quê?

Primeiro, porque o sentimento da injustiça cometida, que é o primeiro estímulo para que uma pessoa se arrependa de seus pecados, não é sentido fortemente quando se praticam esses pecados, com exceção do adultério.

Segundo, porque há um maior sentimento de vergonha quando se cometem certos atos impuros e, por consequência, há maior dificuldade em confessá-los no sacramento da Confissão, ou até mesmo em se arrepender deles de coração.

Terceiro, porque a atividade sexual de todos os tipos é apresentada por nossa cultura popular pós-cristã (ou até anticristã) como algo bom e natural, ao mesmo tempo que chegam a ensinar que a abstinência sexual faz mal à saúde.

Como explicado, então, ainda que a impureza, a imodéstia e vícios correlatos de intemperança não sejam em si mesmos os piores dos pecados, eles estão sem dúvida entre os mais comuns, especialmente em certas faixas etárias, e são ainda mortais para a alma e corrosivos para a sociedade. Que uma pessoa impenitente seja condenada ao inferno por homicídio ou fornicação, por roubo ou masturbação, seja como for ela acabará no inferno, um lugar de tormento e escuridão eternos; e ainda que a Divina Comédia de Dante esteja correta em retratar o inferno com círculos de punição mais ou menos severa, a depender dos graus de malícia com que foram cometidos os pecados, todos os condenados experimentam a pena da perda de Deus e do fogo sensível por toda a eternidade. Eis uma coisa da qual precisamos querer nos livrar a todo custo, por meio de um autocontrole honesto, de arrependimento caso tenhamos caído, de uma confiança humilde e inabalável na misericórdia de Deus e, finalmente, de um recurso contínuo à Confissão e à Comunhão.

In quo corrigit adolescentior viam suam? In custodiendo sermones tuos (Sl 118, 9). Neste versículo, que na Liturgia das Horas se traduz por: “Como um jovem poderá ter vida pura?”, o rei Davi — que teve, ele mesmo, alguns problemas com os pecados da carne — faz uma pergunta tão velha quanto andar pra trás. A nova resposta que o cristianismo dá é o próprio Cristo. Não seremos capazes de permanecer puros ou castos sem Jesus, e não há um substituto secular adequado: nenhum programa educacional, não importa o quão bem tenha sido desenhado, pode tomar o lugar de Cristo e fazer o seu trabalho.

Nosso Senhor traz-nos, de fato, incontáveis dons, mas dois são preciosos de modo especial: o conhecimento da Verdade, por meio da qual devemos viver, e a Santa Eucaristia, que nos une ao próprio Senhor que nos purifica e nos salva. Nós precisamos conhecer o caminho, e precisamos de força para segui-lo. Como é trágico ver as pessoas tentando viver sem nenhum sentido do que seja intrinsecamente certo e errado, verdadeiro e falso! Sem um mapa e uma bússola como essa, facilmente nos perdemos na selva e nos tornamos presa de feras selvagens. Mas não menos trágico é ver aqueles que, conscientes do que seja certo e errado, verdadeiro e falso, ainda vacilam e caem por não terem vida dentro de si para viver retamente. “Quem se une ao Senhor torna-se com ele um só espírito” (1Cor 6, 17).

São Cirilo de Jerusalém, Padre e Doutor da Igreja, exclama em uma de suas homilias:

Se te sentes tentado pela intemperança, alimenta-te com o Corpo e o Sangue de Cristo, que na vida terrena praticou com excelência a sobriedade, e tornar-te-ás temperante. [...] Se tu te sentes arder pela febre da impureza, aproxima-te do banquete dos anjos, e a carne imaculada de Cristo te fará puro e casto.

Comentando sobre essa passagem em seu maravilhoso livro Jesus, nosso amor eucarístico, o Pe. Stefano Manelli diz:

Ao procurarem saber como fez São Carlos Borromeu para se conservar puro e justo em meio a seus pares jovens, frívolos e entregues à dissipação, as pessoas descobriam que o seu segredo era a Comunhão frequente. [...] E São Filipe Néri, conhecedor profundo dos jovens, dizia: “A devoção ao Santíssimo Sacramento e a devoção à Virgem Maria são, não o melhor, mas o único meio para conservar a pureza. Nada a não ser a Comunhão pode conservar puro um coração aos vinte anos de idade… Não pode haver castidade sem Eucaristia.

A Eucaristia é o próprio Cristo — verdadeiro Deus e verdadeiro homem, o Deus que nos criou e que nos santifica, o homem que conhece nossas fraquezas e que as cura com sua carne. É Ele quem nos assegura: “O que é impossível aos homens, é possível a Deus” (Lc 18, 27). Aproximemo-nos, pois, cada vez mais dEle, com temor e com fé, e deixemos que a força de sua presença opere milagres em nós.

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São José não é um santo qualquer!
Santos & Mártires

São José não é um santo qualquer!

São José não é um santo qualquer!

Os católicos amamos todos os santos da Igreja e até elegemos um e outro como santo de devoção. Mas São José… São José é especial. Afinal, a que outro santo Deus chamou de pai?

Equipe Christo Nihil Praeponere19 de Março de 2019
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Neste dia em que celebramos a grande solenidade de São José, nada é tão necessário quanto considerar a razão do culto tão fervoroso que prestamos a este santo. Por que nos deleitarmos ouvindo um Te Joseph, por que acendermos velas diante das imagens de São José, por que assistirmos a Missas, novenas e tríduos em sua honra? Qual o sentido, afinal de contas, de tantas orações, ladainhas e práticas devocionais?

Consideremos, em primeiro lugar, o motivo de toda a veneração que prestamos aos santos de modo geral.

A sagrada liturgia, dirigindo-se a Deus, reza o seguinte: “Na assembleia dos santos, vós sois glorificado e, coroando os seus méritos, exaltai os vossos próprios dons”. Essa passagem contida no Prefácio dos Santos é de uma catequese tão profunda que mereceu ser incluída no Catecismo da Igreja Católica (§ 2006). Para sondar-lhe melhor o significado, vamos logo a Santo Agostinho, de quem é tirada essa intuição (En. in Psal. 102, 7):

Deus coroa os seus dons, não os nossos méritos. — “É Ele quem te coroa de bondade e misericórdia” (Sl 102, 4). Quiçá já havias começado a te orgulhares, quando ouviste: “Te coroa”. “Portanto, sou grande”, dizes contigo; “portanto, hei pelejado”. Com as forças de quem? Com as tuas, por certo, mas ministradas por Ele. Porque é evidente que lutas; e por isso serás coroado, porque hás-de vencer: mas vê bem quem venceu primeiro, vê bem quem te há-de fazer vencedor ao seu lado. “Eu”, diz o Senhor, “venci o mundo. Alegrai-vos!” (Jo 16, 33). E por que nos havemos nós de alegrar, se foi Ele quem venceu o mundo? Não será acaso porque é como se nós mesmos tivéssemos vencido? Pois assim nos havemos de alegrar plenamente, porque fomos nós que vencemos. Os que fomos vencidos em nós pelo pecado, nele saímos vencedores pela graça. Portanto, Ele te coroa, porque coroa os seus próprios dons, não os teus méritos.

“Tenho trabalhado mais do que todos”, reconhece o Apóstolo, mas vê o que acrescenta em seguida: “Não eu, mas a graça de Deus que está comigo” (1Cor 15, 10). E depois de todos esses trabalhos espera ele receber a coroa, e diz: “Combati o bom combate, terminei a minha carreira, guardei a fé. Resta-me agora receber a coroa da justiça, que o Senhor, justo Juiz, me dará naquele dia” (2Tm 4, 7-8). Por quê? Porque “combati o combate”. Por quê? Porque “terminei a carreira”. Por quê? Porque “guardei a fé”. E como combateste? Como guardaste a fé? “Não eu, mas a graça de Deus que está comigo”.

Por isso, que também tu sejas coroado, é pela misericórdia que és coroado. Nunca sejas soberbo; louva sempre o Senhor, não “te esqueças de todos os seus benefícios” (Sl 102, 2). É benefício que, sendo tu um pecador e ímpio, sejas justificado. É um benefício que tenha Ele te erguido e guiado para que não tornes a cair. É benefício que te tenham sido dadas forças para que perseveres até o fim. É benefício que esta mesma carne sob a qual gemias venha a ressurgir, e que não se perca de tua cabeça um só fio de cabelo. É benefício que, após a ressurreição, sejas coroado. É benefício ainda que para todo o sempre louves a Deus sem defeito. Não te esqueças, pois, de todos os seus benefícios, se queres que tua alma bendiga ao Senhor (cf. Sl 102, 1-2), “que te coroa de compaixão e misericórdia”.

Respondamos, então, de uma vez: ao celebrarem os santos, os católicos não estão fazendo nada mais do que adorar a Deus, que os santificou nesta vida e os glorificou na eternidade. São festejados os coroados, sim, mas a glória dirige-se, no fundo, à bondade e à misericórdia de quem deu a coroa. Quando lemos a biografia de um santo, quando conhecemos sua vida, seus atos heroicos de virtude, o grande amor que eles tiveram a Deus, o que estamos contemplando senão a ação da graça divina neles? Seus méritos aparecem, de fato, mas por trás estão sempre os dons do alto.

Na vida de São José, porém, encontramo-nos na curiosa situação de conhecermos mais os dons com que ele foi agraciado do que propriamente os seus méritos. Sim, porque os atos de José não foram registrados por ninguém, nenhuma biografia a seu respeito legou-nos a história. O Autor Sagrado diz tão-somente que ele era “justo”, conta um e outro episódio envolvendo a Sagrada Família… e cala-se sobre todo o resto. Poderíamos dizer que a única grande notícia que temos a seu respeito é a sua paternidade, e nada mais.

Mas essa razão, se a um olhar superficial pode parecer pouco, a olhos espirituais é motivo suficiente para situarmos o culto a São José acima do culto que prestamos a qualquer outro santo da Igreja.

Santa Teresa d’Ávila, por exemplo, ao se perguntar o porquê da intercessão tão poderosa de José, tinha uma opinião muito razoável: “Parece-me que Deus concede aos outros santos a graça de nos auxiliar nesta ou naquela necessidade, mas sei por experiência que São José nos socorre em todas, como se Nosso Senhor quisesse fazer-nos compreender que, assim como Ele lhe era submisso na terra, porque estava no lugar de pai e como tal era chamado, também no céu não pode recusar-lhe nada” (Livro da Vida, VI, 6).

Na mesma linha e com muita simplicidade se manifestava o beato Cardeal Newman, no tríduo que ele compôs em honra ao pai de Jesus: “São José é santo porque seu ofício, de ser esposo e protetor de Maria, exigia especial santidade; é santo porque nenhum outro santo além dele viveu em tal e tão longa intimidade e familiaridade com a fonte de toda santidade, Jesus, Deus encarnado, e Maria, a mais santa das criaturas”.

Aprofundemo-nos um pouco mais, no entanto, e contemplemos a beleza destas linhas que o Pe. António Vieira compôs, mostrando como é especial a coroa reservada a São José, e distinta da coroa de todos os outros santos (cf. Sermão do Esposo da Mãe de Deus, São José, pregado em 19 de março de 1643):

Sonhou José, o que depois foi Vice-Rei do Egito, que o Sol, a Lua, e as Estrelas, abatendo do Céu à terra a majestade luminosa de seus resplandores, humildemente prostrados o adoravam. Quis interpretar este sonho seu Pai, e disse que ele, Jacó, era o Sol, Raquel, sua esposa, a Lua, seus filhos desde Rúben a Benjamim as Estrelas; e que viria tempo a José, em que Deus o levantaria a tão soberana fortuna, que seu mesmo Pai, sua Mãe, e seus Irmãos com o joelho em terra o adorassem (cf. Gn 37).

Os Doutores comumente têm esta interpretação do sonho por verdadeira; mas o certo é que um José foi o que sonhou, e outro José foi o sonhado. O José que sonhou foi José, o filho de Jacó: o José sonhado foi José, o Esposo de Maria. O José filho de Jacó sonhou somente; porque ainda que digamos que em seu Pai o adorou o Sol, e em seus Irmãos as Estrelas, é certo que em Raquel, sua mãe, lhe faltou a adoração da Lua; porque quando Jacó, e seus filhos adoraram a José no Egito, já era morta Raquel, e ficava sepultada em Belém.

Segue-se logo que o José verdadeiramente sonhado foi José o esposo de Maria; porque nele se cumpriram cabalmente todas as partes do sonho. Adorou a José o Sol; porque a título de sujeição filial lhe guardou reverência, e acatamento o mesmo Sol de justiça, Cristo: Et erat subditus illis (Lc 2, 51); adorou a José a Lua; porque a título de verdadeira esposa lhe deveu obediência, e amor aquela Senhora, que é como a Lua formosa: Pulchra ut Luna (Ct 6, 9); adoraram a José as Estrelas; porque a título, ou reputação de Pai de seu Mestre o respeitaram com grande veneração os Apóstolos, aqueles de quem diz o Espírito Santo: Fulgebunt quasi stellae in perpetuas aeternitates (Dn 12, 3).

A excelência de São José pode ser resumida, pois, nesta questão: a que outro homem sobre a terra Jesus chamou de “pai” e foi em tudo submisso como filho? A que outro Deus confiou uma missão tão assombrosa como esta, de ser pai do próprio Verbo de Deus feito carne? A que outro cumulou de graças tão abundantes e numerosas como a esse homem?

Portanto, não, a devoção a São José não é uma devoção como qualquer outra. O Patriarca da Sagrada Família está envolvido diretamente e de modo especialíssimo no mistério da união hipostática, de modo que o culto a ele é, juntamente com o da Virgem Maria, quase que uma “consequência necessária” da simples fé que os cristãos temos em Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem.

Fortaleçamos, pois, nosso amor a este grande Patriarca, certos de que, se até mesmo o Sol, a Lua e todas as estrelas se prostram diante desse humilde carpinteiro… só o que nos resta — a nós, que nem no céu estamos, a nós, homens tão terrestres e carnais — só o que nos resta é elevarmos a ele os nossos corações e dizermos, cheios de gratidão a Deus: “Valei-nos, glorioso São José!

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A Via Sacra e as almas do Purgatório
Espiritualidade

A Via Sacra e as almas do Purgatório

A Via Sacra e as almas do Purgatório

Enquanto meditamos as Estações da Cruz, percorrendo o mesmo caminho que Jesus percorreu até chegar ao Calvário, a Igreja nos concede a graça de sufragar as benditas almas do Purgatório.

Pe. François Xavier Schouppe/Equipe CNP15 de Março de 2019
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Poucas coisas há que sejam tão eficazes para conceder o repouso eterno às almas dos fiéis defuntos como a devoção da Via Sacra. Consideremos este santo exercício, primeiro em si mesmo e, depois, nas indulgências com que é enriquecido.

Em si mesmo, trata-se de uma maneira solene e muito excelente de meditar sobre a Paixão de nosso Salvador, sendo, por consequência, o mais salutar exercício de nossa santa religião. Literalmente falando, a Via Crucis, como também é chamada, ou simplesmente “Caminho da Cruz”, é o trajeto percorrido pelo Deus humanado enquanto Ele carregava o peso de sua cruz, desde o pretório de Pilatos, onde foi condenado à morte, até o alto do Calvário, onde foi crucificado.

Após a morte de seu divino Filho, a bem-aventurada Virgem Maria, seja sozinha seja em companhia das santas mulheres, frequentemente repetia aquele doloroso caminho. Seguindo o seu exemplo, os fiéis da Palestina — e no correr dos anos numerosos peregrinos de países os mais distantes — procuraram visitar aqueles santos lugares, cobertos pelo suor e pelo sangue de Jesus Cristo; e a Igreja, a fim de encorajar-lhes a piedade, abriu a esses peregrinos seus tesouros de bênçãos espirituais.

Como, porém, nem todos podem ir à Terra Santa, a Santa Sé autorizou que fossem erigidas, nas igrejas e nas capelas de todo o mundo, cruzes, pinturas ou baixos-relevos representando as tocantes cenas que se passaram na estrada verdadeira ao Calvário, em Jerusalém. Ao permitir a construção dessas santas “estações”, como são chamadas, os Pontífices Romanos, que compreendiam toda a excelência e eficácia desta devoção, se dignaram também enriquecê-las de todas as indulgências que tinham uma visita de verdade à Terra Santa.

Ainda hoje, segundo o Manual das Indulgências, “concede-se indulgência plenária ao fiel que fizer o exercício da via-sacra, piedosamente”, podendo essa indulgência aplicar-se aos defuntos como sufrágio e levando-se em conta o seguinte (conc. 63):

  1. “O piedoso exercício deve-se realizar diante das estações da via-sacra, legitimamente eretas.
  2. Requerem-se catorze cruzes para erigir a via-sacra; junto com as cruzes, costuma-se colocar outras tantas imagens ou quadros que representam as estações de Jerusalém.
  3. Conforme o costume mais comum, o piedoso exercício consta de catorze leituras devotas, a que se acrescentam algumas orações vocais. Requer-se piedosa meditação só da Paixão e Morte do Senhor, sem ser necessária a consideração do mistério de cada estação.
  4. Exige-se o movimento de uma para a outra estação. Mas, se a via-sacra se faz publicamente e não se pode fazer o movimento de todos os presentes ordenadamente, basta que o dirigente se mova para cada uma das estações, enquanto os outros ficam em seus lugares.”

Mencione-se ainda que a Via Sacra é um ato de piedade com o qual se pode ganhar a indulgência plenária em cada dia do ano. O mesmo se dá com a “adoração ao Santíssimo Sacramento pelo menos por meia hora” (conc. 3); a “leitura espiritual da Sagrada Escritura ao menos por meia hora” (conc. 50) e a “recitação do Rosário de Nossa Senhora na igreja, no oratório ou na família ou na comunidade religiosa ou em piedosa associação” (conc. 48). Estamos falando, portanto, de uma devoção que, seja por conta da excelência de seu objeto, seja em razão das indulgências que lhe são anexas, constitui um sufrágio de altíssimo valor para as santas almas do Purgatório.

Encontramos um exemplo disso na vida da Venerável Irmã Maria de la Antigua, que por muito tempo teve o piedoso costume de fazer as Estações da Cruz todos os dias para o alívio das almas falecidas; mas depois, por motivos injustificados, começou a fazê-las raramente, até finalmente omiti-las por completo. Nosso Senhor, que sempre teve grandes desígnios para essa piedosa virgem, e que desejava fazer dela uma vítima de amor para consolo das pobres almas do Purgatório, dignou-se dar-lhe uma lição que serve de aprendizado para todos nós.

Uma religiosa do mesmo convento em que ela vivia, e que morrera há não muito tempo, apareceu-lhe dizendo em tom de lamento: “Minha querida irmã, por que deixaste de fazer as Estações da Cruz pelas almas no Purgatório? Antes, tu tinhas o costume de aliviar-nos todos os dias por meio deste piedoso exercício, mas agora… por que nos privas desta assistência?”

Enquanto ainda falava esta alma, Nosso Senhor mesmo apareceu a sua serva e reprovou-lhe a negligência. “Fica sabendo, minha filha”, Ele acrescentou, “que as Estações da Cruz são muito proveitosas às almas no Purgatório e constituem um sufrágio do mais alto valor. Eis o porquê de eu haver permitido que esta alma, para seu próprio bem e para o bem de outros, te viesse implorar esse ato de misericórdia. Fica sabendo também que foi por conta de tua fidelidade na prática desta devoção que foste favorecida com uma frequente comunicação com os mortos. É por esta razão também que aquelas almas, agradecidas, não cessam jamais de rezar por ti, e de defender a tua causa no tribunal da minha justiça. Torna conhecida, pois, às tuas irmãs este tesouro, e dize-lhes para colher dele abundantes frutos, para si mesmas e para as almas dos fiéis defuntos.”

Uma boa Via Sacra para meditação neste tempo da Quaresma pode ser encontrada aqui. Também estão disponíveis na internet as meditações compostas por São Josemaría Escrivá para esta devoção, que podem ser acessadas aqui.

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Fiquemos tristes, mas não sejamos idiotas!
Espiritualidade

Fiquemos tristes,
mas não sejamos idiotas!

Fiquemos tristes,
mas não sejamos idiotas!

Por que ficamos tristes? O que é que “conturba” a nossa alma, nos aflige por dentro, fazendo com que muitas vezes percamos o sorriso no rosto, o sono, o apetite e até, quem sabe, a vontade de viver?

Equipe Christo Nihil Praeponere13 de Março de 2019
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Há uma passagem do Salmo 42, presente nas orações ao pé do altar da Missa Tridentina, que deveria nos fazer meditar. “Quare tristis es, anima mea, et quare conturbas me? — Por que te entristeces, minh’alma, a gemer no meu peito?”, pergunta o Autor Sagrado, para logo em seguida ajuntar, com uma frase imperativa: “Spera in Deo — Espera em Deus!”

A pergunta do salmista deveria ser uma constante em nossas vidas: Por que ficamos tristes? O que é que “conturba” a nossa alma, nos aflige por dentro, fazendo com que muitas vezes percamos o sorriso no rosto, o sono, o apetite e até, quem sabe, a vontade de viver? Sem querer, evidentemente, dar uma resposta única a um problema amplo, é por não responderem a essas perguntas no tempo e com a precisão devidas que tantas pessoas podem acabar afundando em problemas como a depressão, já considerada por tantos como o “mal do século”.

Lembremo-nos que a tristeza é a reação natural que manifestamos diante de um mal, diante da ausência de determinado bem. Ficamos tristes porque perdemos algo que nos era valioso, alguém que nos era querido e assim por diante. Por isso, a grande “sabedoria da tristeza”, por assim dizer, reside justamente na hierarquia das coisas que temos por bens e por males. A pergunta aqui é: O que é mais importante na minha vida? O que ocupa as primeiras posições na minha “escala de prioridades”?

Já aqui podemos entrever o primeiro erro em que as pessoas normalmente caem nessa matéria: achar que elas não têm controle sobre suas alegrias e tristezas. “É inevitável”, elas dizem, “é natural” (e, portanto, não há nada a fazer a respeito, pensam), e com isso elas se entregam aos seus sentimentos, sem lhes oferecer resistência alguma, como um caniço que é agitado de lá para cá pelo vento…

No homem e na mulher cristãos, no entanto, não deve ser assim. E não é questão de ser insensível, mas de submeter, com uma vontade firme, aquilo que sentimos à verdade que acessamos por nossa inteligência, como um cavaleiro que toma as rédeas de um animal e o conduz para onde ele quer, e não para onde o cavalo, agitado e desgovernado, deseja ir. Na vida espiritual, essa ordem é ainda mais admirável, pois envolve as verdades da fé, que acessamos por nossa inteligência, iluminada pela graça de Deus: temos assim “corpo, alma e espírito” (cf. 1Ts 5, 23); o cavalo submete-se ao cavaleiro, mas o cavaleiro é conduzido não apenas pelo que pensa ou deixa de pensar, mas pela vontade divina.

E o que Deus quer de nós, senão que O amemos sobre todas as coisas, como diz o primeiro Mandamento? O que Ele pede de nós, senão que O aceitemos como nosso Bem, acima de todos os bens desta terra? Pois então, se é isso o que Ele pede a todos — não só aos padres e às religiosas, não só a esta ou àquela “classe” dentro da Igreja —, se deve ser Ele o nosso tesouro mais precioso nesta vida, voltemos às nossas tristezas e façamos um exame de consciência: O que me entristece? Quais têm sido os motivos de minhas “caras feias”, de minhas angústias, de minhas noites sem dormir? Foi um negócio que não deu certo no trabalho? Foi o fim de um relacionamento amoroso? Foi uma palavra ou atitude de um amigo que me desagradou?

Sejam quais forem as nossas respostas, a primeira pergunta que devemos fazer é: essas coisas pelas quais “minhas lombrigas se agitam” dentro de mim são males de verdade ou, ao contrário, não são bens que meu egoísmo, minha vaidade ou meus vícios interpretam como males? Tomemos por exemplo o rompimento de um relacionamento que claramente nos estava afastando de Deus. “Eu sinto tanta falta”, você pode dizer, “eu amava tanto essa pessoa”. Muito bem! Mas, se essa pessoa era para você “causa de juízo e condenação” — dizendo bem claramente, se você e essa pessoa estavam na lama do pecado mortal, um levando o outro para o inferno —, como não reconhecer nesse rompimento doloroso a mão providente de Deus, que quer a nossa salvação e a nossa felicidade eterna?

Mas não nos limitemos a essa análise “mínima”, poderíamos dizer, pois detestarmos o pecado mortal é o mínimo de que precisamos para levar uma vida na graça de Deus. Suponhamos que os males a respeito dos quais falamos sejam males de verdade. Ainda na esteira dos relacionamentos amorosos, suponhamos que o seu “romance” que terminou fosse um namoro casto, levado na graça de Deus, onde os dois procuravam fazer a vontade dEle, mas, em algum ponto do caminho, ambos descobriram que não era o caso de ficarem juntos… Agora, você diz, “eu sinto falta da pessoa”, “sinto falta das conversas”, “não me conformo com o fim” etc. Muito bem! Reconheço que é um mal a perda desse seu “grande” amor. Mas, diga-me uma coisa, quando você peca e se afasta de Deus, você tem se descabelado com a mesma proporção? Antes de se confessar, você se amargura tanto quanto, agora, está chorando por causa dessa criatura que você perdeu? Ou a perda do Criador é para você um mal menor?

Eis a verdade, caro leitor! A verdade é que, por mais “juras de amor” que façamos a Deus em nossos momentos de oração, nossas tristezas denunciam nossas prioridades! Nossas tristezas apontam o dedo para nós e nos acusam: Amamos mais as criaturas do que ao Criador! Estamos mais apegados aos bens da terra que ao nosso único e verdadeiro Bem! Sofremos menos por perder a Deus do que por perder as ninharias deste mundo!

Você reconhece em si este mal? Então, é hora de aplicar o remédio. E ele se chama oração. E não há outro. E não há como escapar. Porque é na oração, meditando sobre qual deve ser a hierarquia de nossos amores e pedindo a Deus que aumente a nossa fé nessa realidade — realidade que nossas “lombrigas” não querem aceitar, que nosso coração insiste em rejeitar —, é na oração que iremos, pouco a pouco, fortalecendo a nossa vontade tão fraca, tão sensual, tão inclinada às coisas deste mundo…

Portanto, fiquemos tristes, sim, mas com as coisas certas, e na medida certa, com as proporções certas! Tristes, sim, mas com sabedoria! Soframos, sim, mas não à toa! Angustiemo-nos, sim, mas — se nos permitem a expressão mais dura — façamo-lo sem sermos idiotas! Se já estamos perdendo neste mundo tanta coisa — dinheiro, pessoas, propriedades, cargos importantes —, não nos esqueçamos que, com a morte, perderemos todo o resto e só o que nos sobrará… será Deus. Ele nos basta e nós precisamos convencer-nos disto, aumentando dia após dia a nossa fé! O preço de não o fazermos é sermos arrastados por nossos sentimentos, é deixarmos que os instintos animalescos dominem nossa razão… é terminarmos andando por aí feito burros sem freio, chorando pelo que não deveríamos chorar e alegrando-nos com o que nos deveria fazer temer e tremer (cf. Ef 6, 5).

Com isso, voltamos ao salmo da liturgia antiga. “Quare tristis es, anima mea, et quare conturbas me? — Por que te entristeces, minh’alma, a gemer no meu peito?”, perguntemos à nossa alma, mas não tardemos em lhe responder: “Spera in Deo — Espera em Deus!” Sim, porque nEle temos tudo e, tendo a Ele, nada nos falta. A maior tragédia deste mundo é não estar na graça dEle e, se ela ainda não nos pesa o suficiente, somos nós que precisamos mudar.

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