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Rita de Cássia, uma história de amor através do sofrimento
Santos & Mártires

Rita de Cássia, uma história
de amor através do sofrimento

Rita de Cássia, uma história de amor através do sofrimento

A história da famosa Santa Rita de Cássia mostra que, realmente, “fora da Cruz, não existe outra escada por onde subir ao Céu”.

Equipe Christo Nihil Praeponere21 de Maio de 2016Tempo de leitura: 3 minutos
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O corpo incorrupto de Santa Rita de Cássia é um dos casos mais célebres da história da Igreja. Ela morreu em 1457, mas até hoje, quem quer que visite a pequena comuna de Cássia, no interior da Itália, ficará impressionado em encontrar os restos mortais dessa santa mulher, ainda bem preservados no interior de uma urna dourada de cristal.

Numerosos eventos aconteceram ligados a essas relíquias. Só "no momento de sua entrada no Céu, a cela em que ela se encontrava ficou repleta de um perfume extraordinário, uma luz espantosa emanou do estigma que ela tinha na testa e conta-se que os sinos da cidade foram tocados alegremente pelos anjos". Os fenômenos odoríferos e muitos outros milagres fizeram as autoridades civis e eclesiásticas "instalarem as suas relíquias em um lugar acessível aos peregrinos que visitavam continuamente o seu túmulo". Antes de sua beatificação, em 1627, "o corpo foi cuidadosamente examinado e achado perfeitamente como no dia de sua morte, com a pele apresentando ainda a sua cor natural" [1], fato que salta aos olhos principalmente porque o seu corpo nunca tinha sido adequadamente sepultado, no correr de mais de 150 anos.

O reconhecimento de sua santidade, no entanto, não provém necessariamente da incorrupção de seu corpo. Há inúmeros homens e mulheres canonizados pela Igreja cujos restos mortais passaram por um processo natural de decomposição, sem que houvesse quaisquer acontecimentos extraordinários. Por isso, é preciso dizer que, ainda que o corpo de Santa Rita de Cássia não fosse encontrado incorrupto, ela seria canonizada por sua vida e pelo grande amor com que serviu a Deus.

De fato, Santa Rita é conhecida no mundo inteiro como "a santa das causas impossíveis" — e sua história não deixa de atestar a verdade do título que recebeu de seus devotos. Tendo casado muito cedo e meio que a contragosto, Rita sofreu muito com o temperamento violento e tempestuoso do marido, mas, graças ao fervor de suas orações e penitências, viu a graça divina agir sobre Paolo Ferdinando, pouco antes de seu assassinato, motivado por razões políticas. Os seus dois filhos juraram vingar a morte do pai, mas a mãe se prostrou novamente diante de Deus, dizendo que preferia ver os dois filhos mortos antes que que chegassem a cometer esse crime.

Sem dúvida, essas são palavras difíceis de serem pronunciadas por uma mãe, mas não para uma mulher convicta da eternidade e do valor da alma de seus filhos. Rita sabia que este mundo não era a "última palavra": sabia que, para além desta vida terrena, existia uma vida eterna futura, ou de glória ou de perdição, e que seria muito melhor para os seus filhos uma existência curta nesta terra que uma vida eterna sem Deus no inferno.

A exemplo de Santa Mônica, Rita foi atendida em suas preces e viu os seus filhos morrerem não só livres da culpa do homicídio, mas também do ódio e do rancor que eles nutriam em relação aos assassinos de Paolo Ferdinando. Os dois morreram perdoando os inimigos de seu pai. O que parecia humanamente impossível, Rita o alcançou pela força de suas orações.

Só por essa história belíssima — que muitos gostariam de ter repetida em suas famílias, vendo-as convertidas a Deus — a sua vida já mereceria um filme.

Rita, porém, depois de viver em plenitude o sacramento do Matrimônio, não deixando que se perdesse nenhum dos que lhe tinham sido confiados (cf. Jo 18, 9), decide entrar para a vida religiosa, a fim de celebrar aquele casamento definitivo com o Esposo de todas as almas que vivem neste mundo: Jesus Cristo. Aí, mesmo neste caminho tão belo de entrega a Deus, não é menor o sofrimento que a espera: primeiro, para conseguir entrar no Convento das Irmãs Agostinianas de Cássia, cuja regra impedia o ingresso de mulheres viúvas (outro impossível que ela superou com o auxílio de Deus); depois, para lidar com uma ferida supurante e malcheirosa, que fê-la viver os últimos 15 anos de sua vida em absoluto recolhimento (após a sua morte, foi dessa mesma ferida que emanou aquela luz gloriosa de que falamos).

A história de Santa Rita de Cássia é, em suma, uma história de amor a Deus através do sofrimento. Todos aqueles que querem ser verdadeiros devotos desta santa mulher devem trilhar a mesma via que ela: uns na vida matrimonial e outros na vida celibatária, mas todos no mesmo caminho do Calvário, porque, como dizia outra piedosa mulher, Santa Rosa de Lima, "fora da Cruz, não existe outra escada por onde subir ao Céu" [2].

Que o Espírito Santo nos ajude a transformar todos os nossos sofrimentos em atos de caridade; a converter toda a nossa dor em verdadeiro amor.

Santa Rita de Cássia,
rogai por nós!

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A Missa, a pandemia e o “novo normal”
Liturgia

A Missa, a pandemia e o “novo normal”

A Missa, a pandemia e o “novo normal”

Não podemos permitir que a pandemia se torne o último golpe do inimigo contra a Eucaristia. Do contrário, não precisaremos de uma “nova teologia” para um “novo normal”, porque não haverá mais espaço para o Reino de Deus. Apenas para o Anticristo.

Equipe Christo Nihil Praeponere7 de Julho de 2020Tempo de leitura: 11 minutos
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Diante das mudanças provocadas pela pandemia do coronavírus, muitos já falam de um “novo normal”. E a dificuldade que boa parte dos lugares está enfrentando para a reabertura da economia e de outras atividades traduz perfeitamente essa ideia, uma vez que somos obrigados a adaptar nossas vidas a um estilo bastante tecnocrático.

Tudo isso, certamente, não deixa de ter sua influência sobre a Igreja. Se para uma pandemia há uma “nova normalidade”, então, no sentir de alguns, para uma “nova normalidade” deveria haver também uma “nova teologia”. Um importante biblista comentou recentemente, por exemplo, que, ao contrário do trabalho, “sem a celebração da missa, sobrevivemos igualmente bem”, pois “há muitas pessoas que nunca participam da eucaristia e vivem assim mesmo”. Segundo ele, “a saúde das pessoas é mais importante do que uma missa”. 

Sinais dos tempos. Os detalhes da polêmica sobre as decisões sanitárias para o combate ao vírus deixamos às mentes mais capazes. Já falamos em outro texto dos problemas que vemos nesse imbróglio todo. A questão agora mais importante é outra: trata-se de saber o que restará da fé católica depois disso tudo e se nós, discípulos de Jesus, teremos a coragem de confessá-la, ainda que as autoridades queiram nos convencer do contrário. 

Sim, defendemos a vida — quem ousaria duvidar disso? —, mas, além desta, há outra vida mais importante, cuja existência nunca esteve tão ameaçada. O trabalho nos garante a sobrevivência nesta terra, obviamente. No entanto, apenas a Eucaristia nos dá o Pão da eternidade. E é por isso que jamais poderemos aceitar um “novo normal” ou uma “nova teologia” que nos diga que a Santa Missa, o sacrifício eucarístico de Nosso Senhor Jesus Cristo, é algo simplesmente irrelevante para o bem dos cristãos. Sine Dominico non possumus.

Por essa verdade muitos católicos morreram martirizados na história do cristianismo. Portanto, é esse exemplo que devemos imitar. A piedade eucarística precisa manter-se acesa em nossos corações, assim como se manteve para os católicos japoneses, por exemplo, quando a autoridade política do seu país, por ódio a Cristo e à moral, varreu do mapa todos os sacerdotes do arquipélago. Para eles, não restou sequer Missa televisionada — o que os torna ainda mais admiráveis. Era só a própria memória que eles podiam acessar, se quisessem assistir de algum modo ao banquete do Cordeiro.

Mas se a pandemia serviu de alguma coisa, até agora, foi para escancarar de vez a nossa impiedade. O véu de uma catequese malsucedida rompeu-se de cima abaixo, revelando o que olhos mais atentos já observavam: os católicos deixaram de ser católicos. Eles já não creem mais nos mesmos artigos de fé do Credo dos Apóstolos, nem se importam com a preservação do “estado de graça”. Para 80% dos católicos americanos, Jesus não está verdadeira, real e substancialmente presente na Eucaristia, o que concorda com a situação de muitas dioceses no Brasil, onde a frequência à Missa dominical não chega a 5% dos batizados. Dados alarmantes, sem dúvida, e pelos quais, diz Dom Robert Barron, bispo auxiliar de Los Angeles (EUA), “somos todos culpados”: bispos, padres e qualquer um que tenha o dever de evangelização.

Poderíamos aludir a vários fatores para explicar essa crise de fé, mas um deles, de impacto amplamente subestimado, é a banalização dos sagrados mistérios e a deformação, lenta e gradual, da liturgia católica. O vínculo pode até parecer “forçado” à primeira vista, mas a verdade é que lex orandi, lex credendi, ou seja, a lei da oração é a lei da fé. A Missa, que é a oração mais excelente do cristão, é o principal lugar da catequese da Igreja. O modo como rezamos e tomamos parte no culto eucarístico repercute diretamente em nossa profissão de fé, bem como em nosso estilo de vida. Por isso, se a nossa participação na Missa é como a de uma plateia num programa de auditório, não é muito difícil imaginar o tratamento que dispensaremos aos mistérios da nossa religião.

A afirmação, hoje, de que a Missa é algo “irrelevante” para o bem dos cristãos, e que sem ela podemos viver tranquilamente, não veio do nada; insere-se num crescendo de décadas em que o culto eucarístico foi vilipendiado, modificando a fé e a vida dos católicos. De fato, a forma como se levou a cabo a reforma litúrgica de 1969 permitiu que, em muitos lugares, a pretexto do clima reformista, a celebração eucarística passasse a ser vivida como um workshop, onde a comunidade tinha autoridade para experimentar todo tipo de inovações, sem qualquer sentido para a natureza da liturgia.

A própria Santa Sé reconheceu isso em anos recentes: “Podemos dizer que se está geralmente de acordo em observar um forte aumento dos abusos no campo celebrativo depois do Concílio”. E como a norma da oração (lex orandi) rege a norma da fé (lex credendi), a Missa deixou de ser crida como um dom recebido de Nosso Senhor, o sacrifício do Cordeiro, para converter-se num culto banal, onde as pessoas se reúnem habitualmente para celebrar alguma coisa, mas do qual podem apartar-se sem maiores problemas. Por isso, o que vemos acontecer agora, em tempos de pandemia, é apenas o clímax de uma atitude que foi gestada lá atrás.

Que essa tenha sido a intenção manifesta de monsenhor Annibale Bugnini, arquiteto da reforma litúrgica, é coisa discutível. O fato, porém, é que ele mesmo dizia que seu trabalho tinha “prazo de validade” para talvez 20 ou 30 anos, indicando, com isso, uma estranha contradição com o princípio de continuidade dentro de um orgânico e desejável desenvolvimento litúrgico [1]. Se se entende a liturgia como uma “massa de modelar” que pode ser modificada arbitrária e provisoriamente segundo o sabor do tempo, a consequência lógica é que a ars celebrandi dos sacerdotes se torne bastante avessa a qualquer rubrica, a fim de satisfazer a “interesses pastorais”. E isso explica a existência de tantos abusos, que fazem da Missa uma pantomima, sempre uma “novidade” — coisa que a Santa Sé já tentou coibir várias vezes, infelizmente sem sucesso.

Ora, a dinâmica das leis eclesiásticas, mutatis mutandis, não é muito diferente da das leis civis: ambas têm consequências sobre os costumes. Daí a cautela que Santo Tomás de Aquino recomenda aos legisladores antes de uma mudança nas leis, para que isso não redunde numa perda à comunidade. “No constituir uma nova ordem de coisas”, explica o Doutor Angélico, “deve ser evidente a utilidade para nos afastarmos da lei tida diuturnamente como justa” (STh I-II 97, 2). De outro jeito, a comunidade terá grande prejuízo no discernimento acerca das coisas que contribuem para o bem comum, pois o que antes se fazia com toda a certeza de bondade é ab-rogado por uma nova ordem que, de algum modo, é sugerida como contrária à anterior. Daí se vê a perplexidade com que muitos católicos receberam o novo Missal e como isso, ainda hoje, é um tema deveras espinhoso.

Na história da liturgia católica, jamais se aceitou um movimento de ruptura radical em que o passado fosse rejeitado com desprezo e desdém em favor de um novo rito que se apresentasse como provisório e, aparentemente, aberto a várias interpretações. Como mostra Dom Alcuin Reid em seu livro The organic development of the liturgy (ainda sem tradução para o português), os princípios de todo desenvolvimento da liturgia ao longo do tempo foram:

  1. o senso claro de que é algo recebido, e não simplesmente construído de acordo com os gostos particulares;
  2. o reconhecimento de que a celebração é uma realidade viva, um organismo capaz de desenvolvimento; e
  3. a preocupação em manter a continuidade e a harmonia com a Tradição. 

Por isso, diz o liturgista Cyrille Vogel, “as liturgias nunca foram simplesmente substituídas umas pelas outras; elas se influenciaram e modificaram mutuamente, e até a liturgia romana dominante resultou de um processo de mudança e enriquecimento” [2].

A própria liturgia romana “resultou de um processo de mudança e enriquecimento”.

Pois bem. A decisão de Bento XVI, de estabelecer o “uso extraordinário” do Missal de S. Pio V, seguiu exatamente esses princípios, julgando que “as duas formas do uso do rito romano podem enriquecer-se mutuamente”, de um lado, com a inserção de novos santos e prefácios para o rito pré-conciliar e, do outro, na celebração do Missal de Paulo VI, manifestando, “de maneira mais intensa do que frequentemente tem acontecido até agora, aquela sacralidade que atrai muitos para o uso antigo”. O Santo Padre explicou que “a garantia mais segura que há de o Missal de Paulo VI poder unir as comunidades paroquiais e ser amado por elas é celebrar com grande reverência em conformidade com as rubricas”, porque “isto torna visível a riqueza espiritual e a profundidade teológica deste Missal”. 

O Papa tem a prerrogativa de confirmar os irmãos e cuidar para que a Sagrada Liturgia sempre manifeste mais claramente “o mistério de Cristo e a autêntica natureza da verdadeira Igreja”, conforme afirma a Constituição Sacrosanctum Concilium (n. 2). Ele “não é um monarca absoluto cuja vontade é lei”, como esclarece Ratzinger, “mas, sim, o guardião da autêntica Tradição e, por isso, o primeiro fiador da obediência” [3].

Dentro dessa perspectiva, por exemplo, o caso da reforma do breviário realizada pelo cardeal Francisco de Quiñones, em 1529, é bastante instrutivo para os nossos tempos. Para o cardeal Quiñones, a tarefa recebida do Papa Clemente VII era a de organizar as horas canônicas de tal modo que se aproximassem mais da forma antiga, segundo o modelo dos Santos Padres, e se retirasse todo excesso e detalhes confusos, a fim de que os sacerdotes não pudessem mais fugir do dever da oração. Mas o que se seguiu, ao fim e ao cabo, foi uma reforma baseada no antiquarianismo — isto é, o desejo de voltar ao antigo, sem uma consideração devida da Tradição e dos desenvolvimentos litúrgicos — e no humanismo renascentista, com apelo a uma questão pastoral bastante controvertida. Assim mesmo, o Breviário de Quiñones foi publicado com a pretensão de ser o “breviário das pessoas ocupadas”.

O historiador Pe. Pierre Batiffol destaca que o novo breviário de Quiñones aboliu os responsórios, bem como a distribuição tradicional dos salmos, rearranjando-os “num novo plano, numa ordem que era inegavelmente prática, fácil e atrativa, mas desconhecida para a Igreja antiga” [4]. A sua recepção, consequentemente, não se deu de forma tranquila, com contestação desde os teólogos da Sorbonne, na França, que o acusaram de romper com a Tradição, aos fiéis de Saragoça, na Espanha, que, suspeitando da ortodoxia dos novos cânones, acudiram alvoroçados à Catedral quase exigindo um auto da fé. “Este povo defendeu à sua maneira os justos direitos da Tradição litúrgica”, justifica padre Batiffol [5]. Todo esse furor, no fim das contas, impressionou a Santa Sé. 

O Breviário de Quiñones acabou proscrito por São Pio V, que levou a termo a reforma do Concílio de Trento. Para Dom Alcuin Reid, esse fato é “a principal demonstração, na história litúrgica, da prioridade de que goza o desenvolvimento orgânico sobre a aprovação da autoridade competente” [6]. Das lições que deveríamos tirar desse episódio, segundo Dom Prosper Guéranger, destaquemos estas três:

  1. a reforma da liturgia, para que dure, deve ser realizada não pelos eruditos, mas com a devida reverência e pelos investidos pela autoridade competente;
  2. é preciso resguardar-se do espírito da novidade; e 
  3. abreviar não é reformar: a duração da liturgia não deveria ser um problema aos olhos de quem deveria dedicar a vida à oração [7].

Todo esse zelo é necessário porque a Missa não é só uma recordação da Paixão de Cristo, “mas é um verdadeiro e próprio sacrifício, no qual, imolando-se incruentamente, o sumo Sacerdote faz aquilo que fez uma vez sobre a cruz, oferecendo-se todo ao Pai, vítima agradabilíssima” (Pio XII, Mediator Dei, n. 61). Os ritos litúrgicos, consequentemente, precisam expressar esse mistério mais profundo da fé católica, a fim de que possamos oferecer Deus nossa adoração, ação de graças, súplica e arrependimento (lex orandi, lex credendi, lex vivendi). Os fiéis são chamados a participar “do santo sacrifício eucarístico, não com assistência passiva, negligente e distraída, mas com tal empenho e fervor que os ponha em contato íntimo com o sumo Sacerdote [...], oferecendo com ele e por ele, santificando-se com ele”  (id., n. 73). 

Essas verdades devem estar bem visíveis diante de nossos olhos, sobretudo no contexto atual, em que já se sugere uma relativização da Eucaristia como nunca antes. Sem dúvida, a saúde das pessoas precisa ser preservada e os cristãos devem colaborar para que se forme um ambiente justo e saudável ao convívio social, em meio a uma situação tão adversa. Mas toda atividade caritativa da Igreja tem sua fonte justamente no banquete eucarístico, do qual ela se alimenta e vive (Ecclesia de Eucharistia). Todos os santos conhecidos por sua atenção aos humildes (São Francisco, São João Maria Vianney, Santa Teresa de Calcutá etc.) foram grandes amantes da Eucaristia. Tratá-la como coisa secundária e até descartável é ir contra as palavras de Nosso Senhor no Evangelho: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu [...] e o pão que eu darei é minha carne para a vida do mundo” (Jo 6, 51). 

Não podemos permitir que a pandemia se converta no último golpe do inimigo contra o Santíssimo Sacramento do Corpo e do Sangue de Cristo, depois de uma série de ataques e abusos que ele já sofreu ao longo das últimas décadas, causando a debandada de inúmeros batizados. Do contrário, não precisaremos de uma “nova teologia” para um “novo normal”, porque não haverá mais espaço para o Reino de Deus. Apenas para o Anticristo.

Referências

  1. Cardeal Joseph Ratzinger, “Réponse du Cardinal Ratzinger au Père Gy”. In: La Maison-Dieu 230.2 (2002) 113–20.
  2. Cyrille Vogel, Medieval Liturgy, 6004.ª ed., Pastoral Pr, 1983, p. 3.
  3. Prefácio do Cardeal Ratzinger ao livro de Dom Alcuin Reid, The organic development of the liturgy, San Francisco: Ignatius Press, 2005, versão eletrônica.
  4. Pe. Pierre Batiffol, History of the Roman Breviary, 1912, p. 241.
  5. Idem.
  6. Dom Alcuin Reid, op. cit., versão eletrônica.
  7. Dom Prosper Guéranger, Institutions liturgiques, 1878 (trad. e adapt. de Dom Alcuin Reid, The organic development of the liturgy, versão eletrônica).

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Medo certo, medo errado
Espiritualidade

Medo certo, medo errado

Medo certo, medo errado

O pânico quase mundial sobre o coronavírus, reconhecidamente sério, parece estar fora de proporção com a ameaça real que ele representa. Parece que perdemos a coragem. Muitos querem esperar por um mundo que não existe: um no qual todas as ameaças se foram.

Mons. Charles PopeTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere6 de Julho de 2020Tempo de leitura: 5 minutos
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As leituras da Terça-feira da 13.ª Semana do Tempo Comum, ano par, falam sobre os tipos certo e errado de medo. O errado é ilustrado no texto do Evangelho:

Subiu ele a uma barca com seus discípulos. De repente, desencadeou-se sobre o mar uma tempestade tão grande, que as ondas cobriam a barca. Ele, no entanto, dormia. Os discípulos achegaram-se a ele e o acordaram, dizendo: “Senhor, salva-nos, nós perecemos!” E Jesus perguntou: “Por que este medo, gente de pouca fé?” Então, levantando-se, deu ordens aos ventos e ao mar, e fez-se uma grande calmaria. Admirados, diziam: “Quem é este homem a quem até os ventos e o mar obedecem?” (Mt 8, 23-27).

O mundo em que vivemos está cheio de perigos. Alguns vêm da natureza: inundações, fomes, terremotos, pragas e assim por diante. Também existem perigos em termos de finanças, reputação e segurança física. Muitas vezes temos medo dessas coisas, mas Jesus disse: “Por que este medo, gente de pouca fé?

Sim, o mundo é perigoso, mas em algum momento, de qualquer maneira, temos de vestir nossas “calças de gente grande”, sair por aí e viver nossas vidas. A pior coisa que este mundo pode fazer é matá-lo. Se você morrer fiel, será elevado deste mundo louco para um lugar de alegrias indizíveis e glórias incontáveis.

Ainda assim, nós nos acomodamos e preocupamos com tantas coisas. A COVID-19 não apenas testou nossos corpos; também pôs em teste nossas almas. O número de mortos tem sido alto, mas não tão alto quanto o de outras pragas ou mesmo em causas comuns de morte, como doenças cardíacas e câncer. E, por certo, não foi tão alto quanto o número de abortos. Dos que pegam o vírus, menos de 1% morrerá, e um pouco mais ficará gravemente doente; a maioria, no entanto, ficará apenas moderadamente doente e não precisará de hospitalização. O pânico quase mundial sobre esse vírus, reconhecidamente sério, parece estar fora de proporção com a ameaça real que ele representa. Parece que perdemos a coragem; muitos querem esperar por um mundo que não existe: um mundo no qual todas as ameaças se foram. Mesmo que um tratamento satisfatório para a COVID-19 venha a ser desenvolvido, ainda existem muitos outros vírus e bactérias ao nosso redor. “Não temas, pequeno rebanho; foi do agrado do Pai nos dar um sistema imunológico que funciona muito bem na maioria das vezes, mas não o tempo todo”. Um mundo livre de ameaças não existe.

Voltemos à pergunta do Senhor: “Por que este medo?” Na pior (e menos provável) das hipóteses, você morre; mas, para um cristão, a morte tem um sentido e “morrer é lucro” (Fl 1, 21). Será que nos preocupamos tanto por nossas almas quanto por nossos corpos?

Agora, vejamos o tipo “certo” de medo, discutido na primeira leitura de terça-feira. Amós adverte as pessoas quanto à chegada do dia do julgamento, que devem temer e se preparar com reverência. Infelizmente, havia muitos pecadores impenitentes em sua época que não se preocupavam com o estado de suas almas. Eles não seriam capazes de suportar o julgamento vindouro e o encontro com Deus:

Ouvi, israelitas, o oráculo que o Senhor pronunciou contra vós, […] vos castigarei por todas as vossas iniquidades. […] Rugirá por acaso o leão na floresta, sem que tenha achado alguma presa? […] Tocará o alarme na cidade sem que o povo se assuste? […] O leão ruge, quem não temerá! O Senhor Javé fala: quem não profetizará! […] Causei no meio de vós uma confusão semelhante ao cataclismo divino de Sodoma e de Gomorra; ficastes como um tição que se tira do fogo, mas não vos voltastes para mim — oráculo do Senhor. Por isso, Israel, eis o que te infligirei; e porque te farei isso, prepara-te, Israel, para sair ao encontro de teu Deus (Am 3, 1–8; 4, 11–12).

Israel estava perdido em sua riqueza e injustiça, apegando-se teimosamente ao pecado. Profeta após profeta alertaram para a ruína, mas foram ignorados, perseguidos e até mortos. Em 721 a.C., o tempo finalmente acabou e a balança da justiça pendeu para o desastre. O reino de Israel caiu sob os assírios, e dez das doze tribos de Israel foram praticamente perdidas nas brumas das história.

Eis uma coisa apropriada a se temer: o pecado e o que ele faz conosco, individual e coletivamente. Por enquanto, Deus nos envia profetas, graças, sacramentos, a sua Palavra e outros avisos, quando a sua voz ecoa em nossas consciências. Chegará o dia em que a pergunta será feita: “Você quer meu reino e seus valores, ou não?” Sim, este é um medo adequado: a proximidade do dia de nosso julgamento. Prepare-se para encontrar seu Deus, ó pecador.

Muitos não prestam atenção nisso. Correm para os negócios e vivem despreocupados sobre onde passarão a eternidade. Temem perder a saúde, a ruína financeira e o envelhecimento, coisas sobre as quais o Senhor diz: “Não temas”. Preocupam-se com seus corpos, mas não com suas almas. E deixam de temer a única coisa que deveriam: a proximidade do dia do juízo.

Depois, no Evangelho segundo S. Mateus, Jesus disse: “Não temais aqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; temei antes aquele que pode precipitar a alma e o corpo na geena” (Mt 10, 28). “Aquele”, é claro, é o próprio Jesus, pois o Pai não julga ninguém, mas entregou todo o julgamento ao Filho para que o mundo o reverencie (cf. Jo 5, 22). Reverenciar Jesus significa tributar-lhe honra e santo temor.

À medida que amadurecemos na fé, esse temor por Jesus deve passar a ser um medo amoroso, pelo qual O temos em grande estima, em vez de nos encolhermos com pavor da punição. Mas se o temor servil é tudo o que você tem, vá em frente, pois este é muito melhor do que a presunção tola que muitas pessoas têm hoje.

Essas leituras da liturgia fornecem ótimas instruções sobre os tipos certo e errado de medo. O que você mais teme? A quem você mais teme? Seja honesto consigo mesmo ao responder a essas perguntas. Peça ao Senhor que o ajude a colocar o seu medo no lugar certo e no Único certo, a saber, Aquele a quem até os ventos e o mar obedecem!

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Racismo e marxismo
Sociedade

Racismo e marxismo

Racismo e marxismo

A cura para a manipulação marxista do racismo não está em negar a existência do próprio racismo, pois ele é tão velho quanto a Bíblia. Está, ao contrário, no esforço por proclamar o Evangelho a todos, praticando a misericórdia com os pobres e a virtude da justiça.

Timothy FlandersTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere6 de Julho de 2020Tempo de leitura: 9 minutos
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A primeira heresia que ameaçou a Igreja tinha a ver com raça. Ela ficou conhecida como “judaizante”. Tratava-se do cristão batizado que havia nascido judeu e observava todos os mandamentos da Lei de Moisés (além da de outros rabinos), mas procurava impô-la aos gentios convertidos à fé e não circuncidados.

O impulso era natural. A Sagrada Escritura menciona que, no dia de Pentecostes, junto do grupo de judeus de diversos lugares do mundo romano, estavam também alguns prosélitos (At 2, 11): eram circuncidados e seguidores da Lei de Moisés. Os judaizantes, portanto, davam continuidade a uma prática já existente antes da vinda de Cristo. Contudo, os que nasciam judeus — isto é, os que pertenciam à raça judaica — defendiam que todos os homens deveriam conformar-se às suas leis, inclusive as modificações corporais prescritas por Deus no Antigo Testamento (v.gr., a circuncisão).

Mas Nosso Senhor já havia predito por meio de uma imagem que, no Novo Testamento, haveria uma grande mudança, que alteraria a relação entre Deus e o homem. Num famoso episódio em que o nosso Rei se dirige a uma mulher da odiada raça dos samaritanos — com quem a maioria dos judeus se recusava a conversar —, encontramos o seguinte:

“Senhor” — disse-lhe a mulher —, “vejo que és profeta! Nossos pais adoraram neste monte, mas vós dizeis que é em Jerusalém que se deve adorar”. Jesus respondeu: “Mulher, acredi­ta-me, vem a hora em que não adorareis o Pai, nem neste monte nem em Jerusalém. Vós adorais o que não conheceis, nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora, e já chegou, em que os verdadeiros adoradores hão de adorar o Pai em espírito e verdade, e são esses adoradores que o Pai deseja. Deus é espírito, e os seus adoradores devem adorá-lo em espírito e verdade”. Respondeu a mulher: “Sei que deve vir o Messias (que se chama Cristo); quando, pois, vier, ele nos fará conhecer todas as coisas”. Disse-lhe Jesus: “Sou eu, quem fala contigo” (Jo 4, 19–26).

Jesus finalmente se revela como o Rei prometido; mas, surpreendentemente, afirma que o seu Reino abraçará também a odiada raça dos samaritanos — e, de fato, o mundo inteiro. Por isso, o culto devido a Deus em seu Reino, não estará circunscrito a este ou àquele lugar, mas se há de estender a todos os lugares, pois o seu Reino estará em todos os lugares. Em seu comentário a essa passagem, o famoso exegeta Cornélio a Lápide († 1637) explica a fala de Nosso Senhor da seguinte maneira:

Chegou o tempo da minha lei evangélica, na qual os verdadeiros adoradores, isto é, os cristãos, provenham eles quer dos judeus, quer dos samaritanos, hão de adorar a Deus não neste monte nem apenas em Jerusalém, com sacrifícios de animais, como fazem os judeus e os samaritanos, mas em todos os lugares, em espírito e verdade [1].

De acordo com os Padres da Igreja, “espírito e verdade” diz respeito, em primeiro lugar, ao Espírito Santo e ao Filho, que é a Verdade; em segundo lugar, ao culto ortodoxo em vez do herético; e, em terceiro lugar, ao entendimento “espiritual” em lugar do “entendimento carnal” dos judeus. Esse último contraste entre carne e espírito viria a ser distorcido mais tarde pelos hereges protestantes para fazê-lo servir aos seus propósitos. No contexto, porém, dos SS. Padres, essa dicotomia se refere particularmente à heresia judaizante. Retornarei a esse ponto em breve.

“Pentecostes”, do frei Juan Bautista Maíno.

O Novo Testamento estabelecido pelo Espírito Santo em Pentecostes, após a Ascensão de nosso Rei ao seu trono, não se basearia em uma característica física dos corpos — circuncisão, nascimento ou raça. No dia de Pentecostes, o Espírito Santo deu aos Apóstolos o poder de falarem em línguas, para que três mil homens ouvissem o Evangelho em sua própria língua e se convertessem (cf. At 2, 41). Isso é sinal da universalidade do Reino de Deus, que acabara de ser fundado.

Eles não eram circuncidados, contra o que fariam os judaizantes, mas eram batizados e integrados ao Corpo de Cristo. Como rito, o Batismo não modifica o corpo da pessoa; ele é antes adoração em espírito e verdade. Em espírito, porque purifica a alma por meio do corpo, modificando-lhe o coração, diferentemente dos antigos ritos externos, que apenas purificavam a carne (cf. Hb 9, 13). Em verdade, porque tampouco despreza o corpo — como os hereges protestantes fariam mais tarde —, mas o utiliza para produzir uma verdadeira mudança espiritual: a expulsão do pecado original e a incorporação do batizado ao Corpo místico de Cristo. Nenhum homem precisa modificar o corpo para se tornar cristão. Nem sequer é necessário mudar de língua, fundamento de toda cultura. Seu idioma e seu corpo permanecem intactos. Logo, sua raça e sua cultura são, como tais, aceitas, mas batizadas. Por isso, tudo o que nelas for contrário a Deus deve ser abandonado; mas isso não inclui a raça e a cultura como tais.

Em sua maior carta contra a heresia judaizante, S. Paulo apresentou o princípio fundamental da natureza sacramental e espiritual do Novo Testamento: “Todos vós que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo. Já não há judeu nem grego, nem escravo nem livre, nem homem nem mulher, pois todos vós sois um em Cristo Jesus” (Gl 3, 27-28). E noutro lugar: “Aí não haverá mais grego nem judeu, nem bárbaro nem cita, nem escravo nem livre, mas somente Cristo, que será tudo em todos” (Col 3, 11). Aqui, S. Paulo se refere às divisões de raça e etnia, classe e sexo, de sua época. Por meio do Batismo, todos, homens e mulheres, de todas as raças e línguas, recebem a plena dignidade de herdeiros da vida eterna (cf. Gl 3, 29) [2].

Vemos, assim, a primeira verdade importante a respeito da pessoa humana e o Novo Testamento: a dignidade da vocação para a vida eterna e a pregação do Evangelho não se restringem à raça ou ao nascimento. Deste modo, é pecado de racismo afirmar que qualquer pessoa nascida de mulher (cf. 14, 1) não deveria ser batizada ou é de algum modo subumana. Ao contrário, o mandamento é batizar todas as nações (cf. Mt 28, 19).

A conversão da sociedade ao Evangelho. — A história do cristianismo é a história da luta para batizar todas as raças e assim conformar a sociedade ao Reino de Cristo. Isso significa que a verdade sobre a identidade batismal de todas as nações, vista na máxima de São Paulo, deve perpassar toda a sociedade. Os erros que exacerbavam a animosidade entre classes e raças foram abolidos na mensagem evangélica pela força da verdade, que foi transformando pouco a pouco essas tensões violentas em relações de direitos e deveres hierárquicos, impregnados de caridade cristã. A maior conquista da cristandade no âmbito das etnias foi a formação de uma cultura a partir de diversos idiomas e raças que compartilhavam a mesma dignidade no Batismo. Essa cultura ainda não havia alcançado os seus ideais — embora estivesse progredindo em direção a eles — quando um novo ódio racial surgiu como consequência do colonialismo.

A história do colonialismo levou a novas terras a luta de Cristo Rei. A ela se opuseram alguns dos homens mais brutais e iníquos da sociedade cristã — inventores de um novo racismo, meio de justificar o seu cruel comércio de escravos —, contra os inúmeros pregadores do Evangelho que protegeram da injustiça a índios e africanos. Foi necessária uma guerra civil multissecular no seio da cristandade para que enfim caísse a ficha sobre a verdade do Evangelho na sociedade. 

Foi por isso que o Papa Eugênio condenou a nova escravidão colonial em 1435, embora os seus sucessores hesitassem aqui e ali em relação ao assunto. Foi por isso que a Nova Espanha discutiu os direitos dos índios na década de 1550, e S. Pedro Claver batizou milhares de africanos. Foi por isso que os jesuítas defenderam os índios durante séculos, até serem traídos pelo Papa [3]. Foi por isso que, mesmo enquanto o novo racismo seduzia as elites hispânicas de sangue puro na Nova Espanha (fazendo-as crer que eram superiores por causa de sua origem), uma nova raça de mestiços e crioulos surgiu dentro dela. Apesar de tantos abusos e crimes motivados pela questão racial, o Batismo deu origem a uma nova identidade comum. Dessa forma, o casamento interracial se tornou a norma cultural. O primeiro matrimônio cristão conhecido e registrado nos Estados Unidos continentais (então Nova Espanha) foi entre um espanhol de sangue puro, Miguel Rodríguez, e uma africana, Luísa de Abrego — na Flórida católica, em 1565. 

Os erros da Rússia. — A tragédia é que a civilização verdadeiramente cristã não conquistou o domínio cultural no mundo. Ao invés, os vendedores de escravos, agiotas e barões migraram da escravidão racial para a escravidão salarial no séc. XIX. Em reação a essas injustiças, surgiu uma força que destruiria tudo o que tocasse: o marxismo. Como debati em outro lugar, essa força procurou apossar-se de uma verdadeira injustiça para manipular as pessoas, levando-as a cometer atos violentos e carnificinas para conquistar poder político. O marxismo era muito pior do que qualquer racismo, escravidão ou injustiça, porque procurava usar os pobres, os africanos e os índios, incitando-lhes as paixões para massacrarem os seus opressores, enquanto os marxistas obtinham mais e mais poder político.

O marxismo tenta provocar as vítimas do ódio racial, levando-as a odiarem os seus opressores. Existe na história da humanidade alguma força mais nefasta do que essa, que usa e abusa das pessoas em benefício das elites? A própria Mãe de Deus desceu do céu para se opor aos “erros da Rússia”

A personagem fundamental do marxismo americano explicou a tática num livro dedicado a Lúcifer e elogiado por inúmeros políticos. Sua 13.ª regra descreve como incitar o ódio do grupo oprimido por meio da identificação de um inimigo a ser culpado: “Escolha o alvo, concentre-se nele, personalize-o e polarize-o” [4]. Dessa forma, o marxista não deseja libertar os oprimidos por meio da justiça. Pelo contrário, ele encoraja as vítimas de injustiça a cometer uma injustiça ainda maior. Isso acontece porque, para o marxista, o fim justifica os meios, de maneira que o marxista “organizador de comunidades” pode surrupiar doações e até convencer a si mesmo de que é um salvador. O marxista usa os pobres para atingir seus próprios fins, enquanto se disfarça de altruísta. É como Satanás disfarçado de anjo de luz (cf. 2Cor 11, 14).

A cura para a manipulação marxista do racismo não está em negar a existência do próprio racismo — ele é tão velho quanto a Bíblia. Está no esforço por proclamar o Evangelho a todas as nações e convertê-las, praticando a misericórdia com os pobres e a virtude da justiça, duas coisas que S. Pedro exortou o maior dos Apóstolos a fazer (cf. Gl 2, 9–10). Isso silenciará o marxista que afirma falsamente que a Igreja é “opressora”. Afirmação ridícula. Os milhares de orfanatos, hospitais e ministérios dedicados a todos os tipos de pessoas oprimidas ao longo da história refutam, silenciosamente, tamanha ignorância. Isso deixará o marxista desarmado, já que o seu poder reside na manipulação das vítimas de injustiça para que recorram à violência. Por fim, isso converterá o marxista, já que ele será confrontado com aquilo que mais odeia: a realidade.

Façamos sem cansar atos de caridade com os pobres e contra o racismo, e proclamemos sem medo que só há um Nome pelo qual somos salvos: o de nosso Rei e Senhor, Jesus Cristo, Deus e homem verdadeiro.

Notas

  1. Cornélio a Lapide, Commentaria in S. Scripturam. Lugduni, 1839, vol. 8, p. 929b, v. 23.
  2. O que não destrói a natureza de cada pessoa, já que a graça a aperfeiçoa. Permanece, porém, uma determinada hierarquia — particularmente entre homem e mulher —, a qual se vê transformada em uma relação de caridade cristã.
  3. O autor do texto se refere aqui, certamente, à supressão da Companhia de Jesus em fins do século XVIII, por ato do Papa Clemente XIV. O juízo histórico do autor reflete, em grande parte, as opiniões dos mais abalizados autores de História da Igreja. Sobre esse difícil e intrincado episódio histórico, cf., em português, Prof. Felipe Aquino, História da Igreja: A Supressão da Companhia de Jesus, e Henri Daniel-Rops, A Igreja dos templos clássicos, v. II, trad. de Henrique Ruas, São Paulo: Quadrante, 2001, pp. 248–258. Cf. ainda, em inglês, John Hungerford Pollen, The Supression of the Jesuits, de cujo texto uma citação atribuída a S. Afonso de Ligório pode ajudar-nos a pensar: “Pobre Papa! Que mais poderia ele ter feito nas circunstâncias em que foi colocado, com todos os soberanos conspirando por exigir essa supressão? Quanto a nós, importa manter silêncio, respeitar os juízos ocultos de Deus e conservar-nos em paz” (Nota da Equipe CNP).
  4. Saul Alinsky, Rules for Radicals. Random House, 1971, p. 130.

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Por que coube a São Tomé evangelizar o Brasil?
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Por que coube a São Tomé evangelizar o Brasil?

“Os outros Apóstolos, que foram menos culpados na incredulidade, vão pregar” aos outros povos; “mas Tomé, que teve a maior culpa, vá pregar aos Gentios do Brasil, e pague a dureza de sua incredulidade com ensinar à gente mais bárbara e mais dura”.

Pe. António Vieira3 de Julho de 2020Tempo de leitura: 8 minutos
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A forma com que Cristo mandou pelo mundo a Seus Discípulos, diz o Evangelista São Marcos que foi esta: Exprobavit incredulitatem eorum, et duritiam cordis, quia iis, qui viderant eum resurrexisse, non crediderunt, et dixit illis: Euntes in mundum universum, praedicate Evangelium omni creaturae (Mc 16, 14s). Repreendeu Cristo aos Discípulos da incredulidade e dureza de coração, com que não tinham dado crédito aos que O viram ressuscitado, e sobre esta repreensão os mandou que fossem pregar por todo o mundo. A São Pedro coube-lhe Roma e Itália; a São João, a Ásia Menor; a São Tiago, Espanha; a São Mateus, Etiópia; a São Simão, Mesopotâmia; a São Judas Tadeu, o Egito; aos outros, outras províncias, e finalmente a Santo Tomé esta parte da América em que estamos, a que vulgar e indignamente chamaram Brasil. Agora pergunto eu: e por que nesta repartição coube o Brasil a Santo Tomé e não a outro Apóstolo? Ouvi a razão.

Notam alguns Autores modernos que notificou Cristo aos Apóstolos a pregação da Fé pelo mundo, depois de os repreender da culpa da incredulidade, para que os trabalhos que haviam de padecer na pregação da Fé fossem também em satisfação e como em penitência da mesma incredulidade e dureza de coração que tiveram em não quererem crer: Exprobavit incredulitatem eorum, et duritiam cordis, et dixit illis: Euntes in mundum universum. E como Santo Tomé, entre todos os Apóstolos, foi o mais culpado da incredulidade, por isso a Santo Tomé lhe coube, na repartição do mundo, a missão do Brasil, porque, onde fora maior a culpa, era justo que fosse mais pesada a penitência. Como se dissera o Senhor: os outros Apóstolos, que foram menos culpados na incredulidade, vão pregar aos Gregos, vão pregar aos Romanos, vão pregar aos Etíopes, aos Árabes, aos Armênios, aos Sármatas, aos Citas; mas Tomé, que teve a maior culpa, vá pregar aos Gentios do Brasil, e pague a dureza de sua incredulidade com ensinar à gente mais bárbara e mais dura.

Bem o mostrou o efeito. Quando os Portugueses descobriram o Brasil, acharam as pegadas de Santo Tomé estampadas em uma pedra, que hoje se vê nas praias da Bahia; mas rasto, nem memória da Fé que pregou Santo Tomé, nenhum acharam nos homens. Não se podia melhor provar e encarecer a barbaria da gente. Nas pedras, acharam-se rastos do Pregador, na gente não se achou rasto da pregação; as pedras conservaram memórias do Apóstolo, os corações não conservaram memória da doutrina.

A causa por que as não conservaram, diremos logo, mas é necessário satisfazer primeiro a uma grande dúvida, que contra o que imos dizendo se oferece. Não há Gentios no mundo que menos repugnem à doutrina da Fé, e mais facilmente a aceitem e recebam, que os Brasis; como dizemos logo, que foi pena da incredulidade de Santo Tomé o vir pregar a esta gente? Assim foi (e quando menos assim pode ser) e não porque os Brasis não creiam com muita facilidade, mas porque essa mesma facilidade com que crêem faz que o seu crer, em certo modo, seja como o não crer. Outros Gentios são incrédulos até crer; os Brasis, ainda depois de crer, são incrédulos. Em outros Gentios a incredulidade é incredulidade, e a Fé é Fé; nos Brasis a mesma Fé ou é, ou parece incredulidade. 

“A Incredulidade de São Tomé”, de Mattia Preti.

São os Brasis como o pai daquele Lunático do Evangelho, que padecia na Fé os mesmos acidentes que o filho no juízo. Disse-lhe Cristo: Omnia possibilia sunt credenti (Mc 9, 22): “Que tudo é possível a quem crê”. E eles respondeu: Credo, Domine, adjuva incredulitatem meam: “Creio, Senhor, ajudai minha incredulidade”. Reparam muito os santos nos termos desta proposição, e verdadeiramente é muito para reparar. Quem diz: creio, crê e tem Fé; quem diz: ajudai minha incredulidade, não crê e não tem Fé. Pois como era isto? Cria este homem, e não cria; tinha Fé, e não tinha Fé juntamente? Sim, diz o Venerável Beda: Uno eodemque tempore is, qui nondum perfecte crediderat, simul et credebat, et incredulus erat: “No mesmo tempo cria e não cria este homem, porque era tão imperfeita a Fé com que cria, que por uma parte parecia e era Fé, e por outra parecia e era incredulidade”: Uno eodemque tempore, et credebat, et incredulus erat. Tal é a Fé dos Brasis: é fé que parece incredulidade, e é incredulidade que parece Fé; é Fé, porque crêem sem dúvida e confessam sem repugnância tudo o que lhes ensinam, e parece incredulidade, porque, com a mesma facilidade com que aprenderam, desaprendem, e com a mesma facilidade, com que creram, descrêem.

Assim lhe aconteceu a Santo Tomé com ele. Por que vos parece que passou Santo Tomé tão brevemente pelo Brasil, sendo uma região tão dilatada e umas terras tão vastas? É que receberam os naturais a Fé que o Santo lhes pregou com tanta facilidade e tão sem resistência nem impedimento, que não foi necessário gastar mais tempo com ele. Mas tanto que o Santo Apóstolo pôs os pés no mar (que este, dizem, foi o caminho por onde passou à Índia) tanto que o Santo Apóstolo (digamo-lo assim) virou as costas, no mesmo ponto se esqueceram os Brasis de tudo quanto lhes tinha ensinado, e começaram a descrer ou a não fazer caso de quanto tinham crido, que é gênero de incredulidade mais irracional, que se nunca creram. Pelo contrário, na Índia pregou Santo Tomé àquelas Gentilidades, como fizera às do Brasil: chegaram também lá os Portugueses dali a mil e quinhentos anos, e que acharam? Não só acharam a sepultura e as relíquias do Santo Apóstolo, e os instrumentos de seu martírio, mas o seu nome vivo na memória dos naturais, e o que é mais, a Fé de Cristo, que lhes pregara, chamando-se cristãos de Santo Tomé todos os que se estendem pela grande Costa de Coromandel, onde o Santo está sepultado.

E qual seria a razão por que nas Gentilidades da Índia se conservou a Fé de Santo Tomé, e nas do Brasil não? Se as do Brasil ficaram desassistidas do Santo Apóstolo pela sua ausência, as da Índia também ficaram desassistidas dele pela sua morte. Pois, se naquelas nações se conservou a Fé por tantos centos de anos, nestas por que se não conservou? Porque esta é a diferença que há de umas nações a outras. Nas da Índia, muitas são capazes de conservarem a Fé sem assistência dos Pregadores; mas nas do Brasil nenhuma há que tenha esta capacidade. Esta é uma das maiores dificuldades que tem aqui a conversão. Há-se de estar sempre ensinando o que já está aprendido, e há-se de estar sempre plantando o que já está nascido, sob pena de se perder o trabalho e mais o fruto

A Estrela que apareceu no Oriente aos Magos guiou-os até o presépio, e não apareceu mais. Por quê? Porque muitos Gentios do Oriente, e doutras partes do mundo, são capazes de que os pregadores, depois de lhes mostrarem a Cristo, se apartem dele e os deixem. Assim o fez São Filipe ao Eunuco da rainha Candace, de Etiópia: explicou-lhe a Escritura de Isaías, deu-lhe notícia da Fé e divindade de Cristo, batizou-o no rio de Gaza, por onde passavam, e tanto que esteve batizado, diz o texto que arrebatou um anjo a São Filipe, e que o não viu mais o Eunuco: Cum autem ascendissent de aqua, Spiritus Domini rapuit Philippum, et amplius non vidit eum eunuchus (At 8, 39). Desapareceu a Estrela, e permaneceu a Fé nos Magos; desapareceu São Filipe, e permaneceu a Fé no Eunuco; mas esta capacidade, que se acha nos Gentios do Oriente, e ainda nos de Etiópia, não se acha nos do Brasil. A Estrela que os alumiar não há de desaparecer, sob pena de se apagar a luz da doutrina; o Apóstolo que os batizar, não se há de ausentar, sob pena de se perder o fruto do Batismo. É necessário, nesta vinha, que esteja sempre a cana da doutrina arrimada ao pé da cepa, e atada à vide, para que se logre o fruto e o trabalho [...].

Estátua do Pe. Vieira em Lisboa, a mesma que foi alvo recente de vândalos “antifascistas”.

Hão-se de haver os Pregadores Evangélicos na formação desta parte do mundo, como Deus se houve ou se há na criação e conservação de todo. Criou Deus todas as criaturas no princípio do mundo em seis dias, e, depois de as criar, que fez e que faz até hoje? Cristo o disse: Pater meus usque modo operatur et ego operor (Jo 5, 17). Desde o princípio do mundo até hoje não levantou Deus mão da obra, nem por um só instante; e com a mesma ação com que criou o mundo, o esteve sempre, e está, e estará conservando até o fim deles. E se Deus o não fizer assim, se desistir, se abrir mão da obra por um só momento, no mesmo momento perecerá o mundo, e se perderá tudo o que em tantos anos se tem obrado. 

Tal é no espiritual a condição desta nova parte do mundo, e tal o empenho dos que têm à sua conta a conversão e reformação dela. Para criar, basta que trabalhem poucos dias; mas para conservar, é necessário que assistam, e continuem, e trabalhem, não só muitos dias e muitos anos, mas sempre. E já pode ser que esse fosse o mistério com que Cristo disse aos Apóstolos: Praedicate omni creaturae (Mc 16, 15). Não disse: “Ide pregar aos que remi”, senão: “Ide pregar aos que criei”, porque o remir foi obra de um dia, o criar é obra de todos os dias. Cristo remiu uma só vez, e não está sempre remindo; Deus criou uma vez, e está sempre criando. 

Assim se há de fazer nestas nações: há-se lhes de aplicar o preço da Redenção, mas não pelo modo com que foram remidas, senão pelo modo com que foram criadas. Assim como Deus está sempre criando o criado, assim os Mestres e Pregadores hão de estar sempre ensinando o ensinado, e convertendo o convertido, e fazendo o feito: o feito para que se não desfaça; o convertido, para que se não perverta; o ensinado, para que se não esqueça; e, finalmente, ajudando a incredulidade não incrédula, para que a Fé seja Fé não infiel: Credo, Domine: adjuva incredulitatem meam (Mc 9, 23).

Referências

  • Cf. Pe. Antônio Vieira, Sermão do Espírito Santo, pregado em São Luís do Maranhão, na Igreja da Companhia de Jesus, § III. In: Obra Completa. Dir. por João E. Franco e Pedro Calafate. São Paulo: Loyola, 2015, vol. 5/I, pp. 249-254. Excerto adaptado aqui e ali para esta publicação.

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