Por um lado, muitos modernos aderiram a uma visão autônoma da realidade: “Posso fazer o que quiser, contanto que isso não prejudique outras pessoas.” De acordo com esse tipo de relativismo, os atos homossexuais são perfeitamente legítimos quando realizados entre dois adultos que consentem em realizá-los. Numa completa reação a tal subjetivismo, muitas outras pessoas aderem a um moralismo que facilmente se torna perigoso, quando vilipendia e demoniza [1]. A distinção entre a condição homossexual e os atos homossexuais só é levada em conta como uma reflexão tardia. Esse ponto de vista, oposto ao da autonomia, poderia ser chamado de heteronomia, porque se entende que a lei de Deus deve ser imposta ao homem de forma extrínseca e um tanto arbitrária, com uma aparente falta de preocupação com a experiência real das pessoas envolvidas. 

O Papa João Paulo II, em sua Encíclica Veritatis Splendor (n. 41), distingue a perspectiva moral católica dessas duas posições errôneas. Ele chama a perspectiva católica de “teonomia participada”. Se na perspectiva da autonomia não há nenhuma lei, e se de acordo com a heteronomia a lei deve ser seguida porque Deus assim determinou, na teonomia participada a lei moral é algo favorável ao nosso ser, algo feito para a nossa verdadeira realização e para a nossa liberdade autêntica. A lei não é verdadeira porque Deus assim ordenou; ao contrário, Deus ordenou que seguíssemos a lei porque ela é verdadeira. Quando usamos o nosso livre-arbítrio para nos alinhar com essa verdade, possuímos a liberdade autêntica.

Qual é a implicação disso no debate sobre a homossexualidade? A verdade sobre a sexualidade humana é algo que, em última instância, confere ao homossexual a verdadeira liberdade, ajudando-o a escapar da escravidão de suas paixões, resultado do abuso de seu livre-arbítrio. É uma verdade que alcança com verdadeira compaixão a pessoa homossexual em seu desespero. Essa pessoa clama pela verdade, embora, talvez, não tenha consciência disso. Quando a resposta da nossa cultura é heterônoma e mal-intencionada, essa pessoa recua e se engana, conformando-se com uma visão de mundo que adota a autonomia. A Igreja e a sociedade devem oferecer a verdade, e fazê-lo da forma correta: apresentando o caminho da teonomia participada.

Um contexto pastoral: a teonomia participada

Não basta começar com um bom argumento lógico, usando os dados da razão e da revelação. Tais argumentos ocuparão uma posição central na perspectiva católica geral, inclusive neste artigo, mas somente depois de estabelecermos fundamentos adequados por meio de uma abordagem pastoral solidária. Como disse Frank Sheed em algum lugar: “Ganhe a discussão, perca um convertido”. Temos de começar pela experiência existencial da pessoa humana [2]. A primeira maneira de fazer isso é ter cuidado com a terminologia. Jamais usemos a palavra “homossexual” como se ela definisse uma pessoa. Usemos antes a frase “pessoa com tendência homossexual” ou “pessoa homossexual” [3]. Sempre que usamos a palavra “pessoa” ressaltamos que estamos falando de alguém que possui uma dignidade inviolável. Algo ainda mais importante: jamais usemos a palavra “gay” para nos referir à pessoa homossexual. Ninguém é “gay”. Esta é uma palavra (infeliz) cujo uso foi imposto para nos referirmos àqueles que escolheram um determinado estilo de vida. Tal escolha implica um uso indevido da própria liberdade, o qual leva a pessoa a uma situação de desespero. Há caminhos para sair desse desespero — ninguém nasce “gay”.

Uma abordagem pastoral reconhece que o “desespero” está precisamente no centro da experiência da pessoa homossexual. Muitas vezes, esse desespero está escondido nos clamores por libertação daqueles que, iludidos pelo movimento dos direitos dos homossexuais, “saíram do armário”. Frequentemente, ele é escondido pelas falsas alegações de que “ser gay é normal” e pelo ativismo político [4]. Poderíamos responder na mesma altura a esse atrevimento, mas é muito melhor trilhar o caminho certo e enxergar isso como um clamor por ajuda.

Gerard J. M. van den Aardweg mostrou por que a atração homossexual não é apenas uma variante da atração heterossexual. É um fenômeno de espécie diferente, acompanhado de sintomas de depressão, inveja e agitação [5]. Não há nenhuma evidência de que a homossexualidade tenha causa genética, embora possa haver uma predisposição genética para essa conduta. Como observou Christopher Wolfe: 

Se [a homossexualidade] realmente fosse genética, é quase certo que ela teria desaparecido, ou estaria ao menos em contínuo declínio. Os homossexuais se reproduzem em taxas muito menores do que a população em geral […]. Portanto, se fosse uma característica genética […], seria encontrada numa porcentagem cada vez menor da população [...]. Se a homossexualidade fosse genética, então em todos os casos de gêmeos idênticos em que um deles fosse homossexual o outro também o seria” [6]. 

Por outro lado, não é possível provar que a tendência homossexual seja causada pelo ambiente, mas todas as evidências apontam para essa direção [7].

Essas evidências são, afinal, notícias boas e libertadoras, pois com a ajuda adequada muitas pessoas podem corrigir sua inclinação de modo pleno ou parcial. Um ótimo livro de van den Aardweg, A batalha pela normalidade sexual, apresenta um método de “autoajuda”, e uma organização chamada NARTH (National Association for Reparative Therapy for Homosexual Persons — Associação Nacional para Terapia Reparadora para Pessoas Homossexuais) tem o compromisso de ajudar indivíduos a encontrar auxílio profissional.

Há um bom número de teorias sobre causas ambientais, teorias que foram confirmadas na prática clínica. Todas essas teorias possuem pontos de vista ligeiramente diferentes, mas também têm muitas coisas em comum e são de muitos modos compatíveis entre si [8]. Basicamente, a homossexualidade parece resultar de uma fragmentação na relação filho/pai/mãe, e a mais profunda necessidade da pessoa homossexual é reparar essa fragmentação. Como observa Joseph Nicolosi: 

Quando reconhecemos as verdadeiras necessidades que estão por trás dos nossos comportamentos indesejados, ganhamos uma nova compreensão […]. O impulso reparador — a tentativa inconsciente de ‘reparar’ a incompletude masculina — é a mais profunda transformação […]. O cliente compreende o seguinte: ‘Na verdade, não quero ter relações sexuais com um homem. Ao contrário, o que realmente desejo é curar minha identidade masculina’ [9]. 

Quero participar de modo mais pleno da natureza carregada de sentido que me foi dada, mas que, infelizmente, foi distorcida. Em outras palavras: teonomia participada.

No entanto, a terapia reparadora não deveria de modo algum ser apresentada à pessoa homossexual como uma exigência. É uma opção. O que se exige dela é um nobre esforço para viver de forma casta. O Pe. John Harvey fundou o apostolado Courage, uma ampla rede de grupos de apoio precisamente para ajudar as pessoas nesta tarefa. É importante compreender que todos temos dificuldades na vida e precisamos uns dos outros para lidar com elas. Podemos fazer uma distinção básica entre a matéria-prima que cada um de nós leva para a vida moral, e a vida moral em si na qual fazemos escolhas boas ou ruins. Todos nós somos desordenados em algum aspecto e em algum grau em nossa “matéria-prima” — às vezes, em termos psicológicos, físicos ou espirituais [10]. Estas desordens são objetivas, e uma delas é a inclinação homossexual [11].

É conveniente fazer decisões prudentes sobre a reparação de nossas matérias-primas danificadas, seja por meio de terapia ou de intervenção médica. Mas todos nós temos consciência de que não podemos projetar por meio da psicoterapia e da medicina uma matéria-prima perfeita. Isso é uma ilusão utópica. Fazemos bem em meditar sobre a gratidão que São Paulo tinha a Deus por ter recebido dele um “espinho na carne” que o levava a se recordar constantemente de que dependia plenamente de Deus. Portanto, podemos pegar as nossas matérias-primas danificadas, tomar decisões prudentes sobre quais delas devemos corrigir e viver com as outras.

Em certo sentido, essa perspectiva coloca todo o mundo em pé de igualdade. A pessoa homossexual não possui uma desordem que a põe numa categoria separada de outros seres humanos frágeis e finitos [12]. Todos nós temos nossas respectivas cruzes que carregar — todos sofremos com uma desordem primordial da concupiscência — e todos temos a capacidade de cumprir nossas obrigações, particularmente com a graça de Cristo [13]. “Deve-se evitar a todo custo o pressuposto infundado e aviltante segundo o qual o comportamento sexual das pessoas homossexuais é sempre e totalmente compulsivo e, portanto, irrepreensível” [14].

Dito de outro modo, somos realmente livres. Não se trata de um simulacro de liberdade nem de uma liberdade “de brinquedo”, mas de algo genuíno. Um simulacro de liberdade nos daria o sentimento agradável de que realmente fazemos escolhas livres (por exemplo, sobre o que comer e vestir), mas, quando algo realmente desafiador está em jogo, não somos realmente livres. Não poderíamos ser verdadeiramente responsáveis por nossas ações, já que a complexidade da vida torna impossível tal responsabilidade. 

Do ponto de vista oposto, quando deparamos com um grande desafio, o grande dom da liberdade clama para ser usado, e de forma adequada. Nossa dignidade humana vem do uso correto de nossa liberdade (liberdade autêntica), particularmente no meio dos desafios mais alarmantes de nossas vidas. Devemos enfrentar esses desafios com a matéria-prima danificada de nossas vidas — e a homossexualidade é um exemplo disso. Mas, independentemente do desafio, encontramos a nossa verdadeira dignidade quando o encaramos justamente em meio àquele nobre esforço para alinhar nossas vidas à lei natural e à revelação de Deus. 

A próxima seção deste artigo lida respectivamente com essas duas fontes da verdade. Segundo a perspectiva personalista da teonomia participada (esboçada acima), ambas são eminentemente razoáveis e sensatas — amigáveis com o nosso ser. Fora dessa perspectiva, os argumentos que seguem parecerão imposições extrínsecas e heterônomas que destroem a singularidade do indivíduo. Nesta perspectiva personalista, esses argumentos podem exercer um papel integral tanto na terapia reparadora como numa vida casta.

A lei natural

Nos debates contemporâneos sobre a homossexualidade, muitos ficam tentados a começar com um apelo à revelação divina, entendida quer numa perspectiva católica, quer protestante. Mas se começarmos por esta perspectiva, seremos justamente criticados por “impor a nossa religião aos outros”, o que é reprovado numa ordem política como a nossa, que aprecia a liberdade religiosa. Somos livres para praticar qualquer religião ou nenhuma religião, mas não podemos violar a lei natural, a lei moral conatural a nós e acessível à razão, ou seja, nós participamos dessa verdade natural de forma intuitiva, e isso faz todo o sentido [15].

Uma das marcas da tradição católica é o fato de ela apreciar argumentos que operam apenas no nível da razão. O princípio importante em jogo aqui, articulado da melhor maneira possível por Santo Tomás de Aquino, é o seguinte: a graça não destrói nossa natureza, mas a pressupõe e aperfeiçoa. A revelação, portanto, reafirma o argumento natural e acrescenta novas informações a ele. Esses dados adicionais, derivados das fontes gêmeas da revelação (Tradição e Sagrada Escritura), são impressionantes e enriquecedores, além de fornecerem aos cristãos o argumento integral para a doutrina contra os atos homossexuais. Mas, mesmo sem esses dados, um bom argumento pode ser elaborado com base na lei natural.

Muitas pessoas alegam que “não podemos legislar sobre moralidade”. Um adesivo de carro diz: “Tire suas leis do meu corpo”. Porém, os documentos de fundação da nossa nação [N.T.: os Estados Unidos] recorrem à lei natural como fundamento da nossa ordem política (“natureza e Deus da natureza”; “Afirmamos que estas verdades são autoevidentes…”). Desejamos muita diversidade nos EUA, mas uma unidade fundamental a partir dos princípios da lei natural. A frase In God we trust, “Confiamos em Deus”, não é uma imposição da religião a ninguém, mas uma recordação de que Deus nos deu uma natureza e a lei natural para que ela floresça. Todas as leis civis boas são baseadas na lei natural. As leis más são baseadas num sistema moral diferente, como o relativismo ou o utilitarismo. De qualquer modo, legislamos sobre moralidade; a única questão é sobre qual moralidade devemos legislar. A nova lei que permite as “uniões civis” em Vermont não é neutra [16]. Ela legisla com base em um código moral muito específico: o relativismo absoluto.

Qual é exatamente o argumento contrário ao comportamento homossexual baseado na lei natural? Devemos ter em mente vários pontos. Primeiro, temos de enfatizar que a lei natural está, em certo sentido, dentro de nós. Não é uma imposição extrínseca. Ao contrário, é uma verdade colocada em nosso ser pelo Criador, permitindo que participemos do sábio plano do Criador — portanto, “teonomia participada”. Segundo, não deveríamos pensar que a lei natural seja idêntica às leis biológicas. O termo “natureza” na expressão lei natural se refere à nossa natureza humana. As leis da nossa natureza biológica são muito relevantes para a compreensão da lei natural, mas não são a soma total dela. Se o fossem, seríamos reduzidos a animais que devem seguir seus instintos biológicos. Em vez disso, a lei natural usa as leis biológicas, mas as personaliza na medida em que enxerga o profundo sentido pessoal que está escondido em nossa biologia. A Encíclica Veritatis Splendor fala de sinais antecipatórios e indícios racionais em nossa biologia [17]. Como pessoas, somos capazes de “minar” esse profundo sentido pessoal inerente ao corpo. Os animais não podem fazer isso, e esta é uma das razões pelas quais podemos praticar eutanásia neles — eles não podem descobrir o profundo sentido espiritual que reside em seu “relógio biológico” e se alinhar livremente por conta própria. As pessoas humanas podem fazer isso. Descobrimos a nossa dignidade quando fazemos isso. Por isso o slogan “morrer com dignidade” é tão inapropriado.

É igualmente inapropriado para a pessoa homossexual “fazer o que quer com seu corpo”. O corpo fala uma linguagem que devemos escutar: ou vivemos segundo a verdade ou segundo a mentira. As faculdades reprodutivas humanas não são feitas para atos homossexuais, e tais atos provocam doenças graves. Isso nos dá um grande indício [18], escrito em nossa natureza biológica, de que há um profundo sentido em nossa heterossexualidade biológica. O sentido pessoal está atado ao fato biológico — uma visão integral da pessoa, e não uma visão fragmentada. Segundo a visão integral, a pessoa é uma união entre corpo e espírito; de acordo com a visão fragmentada, a pessoa está contra o corpo, que representa a matéria-prima que pode ser manipulada de acordo com os preceitos do indivíduo. Ainda segundo esta visão, posso tratar o corpo como quiser, pois ele não tem nenhum sentido transcendente.

Nossas faculdades reprodutivas possuem sentidos pessoais e transcendentes idênticos. Sua linguagem nos transmite a seguinte mensagem: se quisermos viver de acordo com a nossa dignidade, devemos usar essas faculdades para expressar um amor permanente (sentido unitivo) e gerar filhos (sentido procriativo) — em suma, união carnal e bebês. Os atos homossexuais separam o elo importantíssimo entre os sentidos unitivo e procriativo. É justamente por causa desse elo que contracepção, adultério e fornicação, bem como novas técnicas de reprodução (tais como barriga de aluguel e inseminação artificial) também violam a lei natural. 

Analisemos o sentido unitivo. Quando deixamos de lado a permanência, tratamos o outro como descartável, não como insubstituível. Somente uma união permanente e exclusiva condiz com a dignidade de cada cônjuge ou é proporcional a ela. Uma união permanente e exclusiva afirma corajosamente que o outro não é um objeto que possa ser substituído, mas uma pessoa de dignidade inviolável. Quando um casal estabelece o compromisso do matrimônio, os cônjuges dizem um ao outro (o ato conjugal de cada um diz ao outro): “Você é insubstituível” e “Eu me doarei completamente só a você”. Divórcio, adultério ou poligamia, portanto, são afirmações de que o parceiro não é de modo algum insubstituível. Quando isso é dito, a dignidade inviolável do outro é violada.

Por que duas pessoas homossexuais comprometidas não podem ter essa permanência? Pensemos no seguinte: por que no casamento heterossexual as violações da permanência são a exceção e não a regra, enquanto nas uniões homossexuais essas violações são a regra e não a exceção? Isso não significa que as relações heterossexuais sejam imunes a esse tipo de fragmentação; várias pessoas heterossexuais levam vidas tão promíscuas quanto as vidas de pessoas homossexuais. Mas quando pessoas heterossexuais fragmentam o aspecto unitivo, ferem simultaneamente o elemento procriativo, usando a contracepção (ou ao menos agindo com uma mentalidade contraceptiva) ou recorrendo ao aborto. É melhor que elas digam: “Não deveríamos ter filhos juntos; portanto, não deveríamos ter relações sexuais”. Permanência e procriação estão unidas, heterossexualmente.

Por natureza, os atos homossexuais ferem a dimensão reprodutiva. (Repare que o argumento da lei natural apresentado aqui é tão crítico em relação à contracepção como em relação à homossexualidade.) Nos dois casos, o ato conjugal é transformado numa espécie diferente de ato; as faculdades reprodutivas são usadas de modo contrário a seus fins naturais de união e procriação, que estão inextricavelmente conectados. Em suma, a permanência é impulsionada pela procriação. Quando os filhos são descartados, a união dos dois faz com que se voltem para si mesmos, e não para uma abertura exterior. As relações homossexuais não têm o traço da permanência porque está ausente essa razão ou finalidade específica. É verdade que a permanência é um valor em si, mas é um valor ligado à procriação.

Os casais que têm problema com infertilidade têm clara consciência do quanto a dimensão reprodutiva é inerente ao seu próprio compromisso. São profundamente honestos ao escutar a linguagem do corpo e responder a ela e, portanto, são testemunhas corajosas dessa linguagem. Escutem esses casais: eles nos dizem que a união profunda e permanente, valiosa em si, está vinculada aos filhos. Algum fator externo que está além do controle deles impede que tenham filhos. Mas sua união permanente é uma espécie de união reprodutiva, seus atos conjugais são reprodutivos. (Neste sentido, sua prole é o próprio ato sexual.) Eles poderiam recorrer a novas técnicas de reprodução; mas, neste caso, também escutam a linguagem do corpo e a afirmam. Profundamente unitivo, o ato conjugal é um ato reprodutivo, e o dom do filho está profundamente ligado com o dom de si encarnado naquele ato conjugal, e não meramente copulatório. Casais inférteis podem nos chocar por causa da nossa complacência, da nossa tendência a considerar o filho um direito. Eles conhecem mais do que ninguém aquilo que tendemos a perceber vagamente: que a criança é um dom. É assim que Deus age por meio da natureza humana, que por si só é um dom do Criador — portanto, afirmamos que a natureza corpórea fala conosco por meio de uma linguagem transcendente. O casal infértil vê esse dom de modo ainda mais claro por meio das lentes do seu sofrimento e, portanto, proclamam com mais firmeza do que outras pessoas a verdade da teonomia participada. Da mesma forma, a pessoa homossexual pode proclamar com profundidade a teonomia participada: a amizade marital é um grande dom, não um direito. A natureza caída — a raiz de todas as desordens — é considerada uma espécie de felix culpa; as distorções resultantes dela nos tornam mais conscientes do que nunca a respeito do dom da natureza. Nossa natureza caída nos faz um alerta e nos direciona para a teonomia participada. É a voz de Deus que fala por meio da natureza, uma voz que corresponde profundamente à nossa dignidade pessoal.

Dados da revelação divina

Até aqui nos concentramos nos sentidos naturais e transcendentes presentes no corpo, particularmente nas faculdades reprodutivas. A revelação — Sagrada Escritura e Tradição interpretadas pelo Magistério — nos faz avançar um passo ao colocar a relação homem/mulher num contexto litúrgico. Uma relação heterossexual propriamente ordenada é um evento litúrgico porque é um reflexo — um sacramento — da aliança entre Deus e a humanidade, entre Cristo e a Igreja. Muitos textos bíblicos apontam para essa imagem (cf. Oséias; Is 62, 4-5; Jr 7, 34; 31, 31; Sl 88, 26; Mt 9, 15; Jo 3; Ef 5, 32; Apo 21, 2). A união dos esposos é uma imagem da união permanente e exclusiva de Deus com o seu povo, e a procriação dos esposos é uma imagem da generosidade de Deus, particularmente da efusão de sua vida trinitária em nosso ser (graça). Em suma, o corpo fala a linguagem da aliança. Já que a aliança entre Deus e o homem culmina na obra redentora de Cristo, feita presente de modo sacramental na Eucaristia, há uma íntima reciprocidade entre matrimônio e Eucaristia. A Eucaristia é marital (Deus desposa seu povo), e o matrimônio é eucarístico (um sacramento da aliança). A linguagem do corpo não é apenas natural, é também sacramental.

A razão pela qual encontramos na Bíblia (cf. Gn 3; 19, 1-11; Lv 18, 22 e 20, 13; 1Cor 6, 9; Rm 1, 18-32; 1Tm 1, 10) e em toda a tradição católica (onde essa doutrina é ensinada de modo infalível por meio do magistério episcopal ordinário e universal) uma doutrina consistente sobre a homossexualidade é o sentido sacramental profundamente pessoal do corpo. Mas de novo: os atos homossexuais não são errados por causa desse padrão de ensino consistente; ao contrário, esse padrão é consistente porque os atos homossexuais não condizem com a nossa natureza. Nosso próprio ser participa do plano amoroso de Deus, e sua lei, em vez de ser inconstante e heterônoma, reflete esse plano. A tradição judaico-cristã deve ser articulada por meio da lente da teonomia participada. 

É neste contexto que os argumentos de John Boswell e outros são respondidos de forma mais adequada. Eles argumentam que não existe na Bíblia condenação ética dos atos homossexuais. Ao contrário, as condenações devem ser vistas à luz da impureza ritual — a homossexualidade é condenada porque recorre a práticas rituais como as que existiam nas religiões cananeias e depois foram imitadas em Israel. A melhor maneira de responder ao argumento de Boswell é conceder momentaneamente que as proibições do Antigo Testamento se refiram a práticas de culto idolátrico, que os atos homossexuais são errados por serem usados liturgicamente num falso culto a falsos deuses e deusas. É exatamente este o ponto — os atos homossexuais são, em certo sentido, atos “litúrgicos” em si, reflexos inextricáveis de idolatria. Esses atos são errados precisamente por serem “sacramentos invertidos”. Assim como a conduta ética num casamento ordenado reflete a aliança estabelecida, do mesmo modo a conduta antiética da homossexualidade é uma falsa imagem da aliança, ou algo que reflete uma compreensão distorcida da relação do homem com Deus. A razão pela qual práticas sexuais são usadas de forma ritual (sacramental) é precisamente porque aquela atividade ética ordenada ou desordenada é, ela mesma, uma imagem do verdadeiro ou do falso relacionamento entre o homem e Deus. Portanto, em resposta a Boswell podemos dizer que o Antigo Testamento não condena o uso ritual da homossexualidade, enquanto deixa de lado outros usos. A sexualidade fala uma linguagem “litúrgica” e, portanto, condenar o uso ritual dos atos homossexuais equivale a condenar os atos homossexuais em si. Acima de tudo, a condenação não é um fim heterônomo em si; ao longo do itinerário da teonomia participada, ela nos conduz ao fruto sacramental/litúrgico pleno: o respeito à linguagem natural do corpo.

A dimensão social/legal

O movimento pelos direitos dos homossexuais faz o seguinte questionamento: “Por que vocês simplesmente não nos deixam fazer o que quisermos, já que somos adultos e agimos de forma voluntária?” Qualquer crítica à homossexualidade é considerada uma discriminação injusta. Subitamente, passamos a cometer um crime tão abominável quanto o racismo ou o sexismo. A resposta a essa objeção deve ser feita a partir da estrutura da teonomia participada.

Aparentemente, estamos falando de uma atividade escolhida livremente por adultos que agem de forma voluntária, mas este é apenas um dos lados da história. Alguém que sucumbe a uma atividade contrária à lei natural, em certo sentido, não deseja realmente fazer isso e, portanto, realiza essa ação “involuntariamente”, para usar essa palavra em seu sentido mais profundo. Naturalmente, essa pessoa é dotada de livre-arbítrio, e seu ato será voluntário na medida em que resulta desse arbítrio. Porém, ela está usando seu livre-arbítrio incorretamente, sem que esteja de acordo com sua natureza. Esse uso incorreto está no contexto de sua desordem — daí o senso de desespero. Ela acha que deseja agir contra a natureza, mas não precisa fazer isso; isso não atende ao seu melhor interesse como pessoa, nem pode torná-lo verdadeiramente livre. Por isso dizemos aos nossos amigos: “Na verdade, você não quer fazer isso” no momento mesmo em que estão fazendo algo “voluntariamente” contra sua natureza. A teonomia participada destrói a ilusão pela qual dizemos a nós mesmos: “Adultos que agem de forma voluntária podem fazer o que quiser, desde que a ação seja voluntária e não prejudique mais ninguém”. Isso não é verdadeira liberdade, e é algo profundamente nocivo.

As recompensas que a sociedade oferece aos casais devem ser vistas dessa perspectiva. Como diz Michael Pakaluk: “A amizade do matrimônio resulta em filhos, cuja criação é difícil; como a sociedade se beneficia bastante quando os filhos são bem educados, ela faz uma distinção entre a amizade do matrimônio e outras amizades, a fim de dar a ela um reconhecimento especial e de premiá-la como benefícios peculiares” [19]. Se a sociedade tivesse de conceder benefícios semelhantes a pessoas homossexuais, então teria de dar os mesmos benefícios a quaisquer grupos de amigos que tanto os desejassem! Em vez disso, a sociedade tenta proteger aquilo que corresponde ao melhor interesse de todos.

A concessão de um conjunto especial de direitos às pessoas homossexuais seria algo contrário a esses interesses reais. Os crimes que violam os direitos legítimos das pessoas homossexuais são intoleráveis. “Mas a reação adequada aos crimes cometidos contra pessoas homossexuais não deveria ser a alegação de que a condição homossexual não é desordenada. Quando tal afirmação é feita e, consequentemente, quando a atividade homossexual é tolerada, ou quando são implementadas leis civis para proteger um comportamento ao qual ninguém possui qualquer direito imaginável, nem a Igreja nem a sociedade como um todo deveriam se surpreender quando outras ideias e práticas distorcidas ganham terreno e tempestades irracionais aumentam” [20].

Como diz o ditado: ninguém tem o direito de fazer o que é errado. “O que é errado” é aquilo que é hostil à nossa natureza, aquilo que interrompe a nossa plena participação na natureza carregada de sentido, que nos foi dada por sermos pessoas humanas encarnadas. A pessoa homossexual pode inicialmente sentir repulsa pela perspectiva apresentada aqui, mas isso acontece porque ela confunde facilmente a natureza humana com aquilo que lhe “parece natural” ou “surge naturalmente” — neste caso, o poderoso desejo de ter relações sexuais com alguém do mesmo sexo. Ela está apenas seguindo a tendência ditada pela cultura secular, que a bombardeou desde a adolescência com a visão de que a realização humana está relacionada a qualquer forma de “satisfação” sexual que “surja naturalmente”. Ela usa seu livre-arbítrio de forma equivocada ao seguir aquilo que “surge naturalmente” e assim é escravizada. O caminho para sair desse desespero em direção à liberdade autêntica é a participação no plano cuidadoso que Deus inseriu na natureza dela, e essa participação só se tornou possível por causa da graça radiante de Cristo, que “libertou a nossa liberdade do domínio da concupiscência” [21].