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Onde está o céu de Deus?
Espiritualidade

Onde está o céu de Deus?

Onde está o céu de Deus?

Ao rezarmos o Pai-Nosso, elevamos o coração a Deus, que “está nos céus”. Mas o que, exatamente, queremos dizer com isso? Por acaso Deus se encontra mesmo acima das nuvens, em algum lugar físico que não conseguimos enxergar?

Santo Tomás de AquinoTradução:  Equipe Christo Nihil Praeponere13 de Setembro de 2017
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IV. "… que estais nos céus…"

6. O valor da confiança. — Entre as disposições necessárias ao orante, a confiança desempenha um papel fundamental: "Peça com fé", escreve São Tiago, "sem nenhuma vacilação" (Tg 1, 6). Por isso, ao ensinar-nos a orar, o Senhor alude primeiro aos motivos que nos podem gerar confiança, a saber: (a) a bondade do Pai, e por isso diz "Pai nosso", conforme o que se lê no Evangelho segundo Lucas: "Se vós, pois, sendo maus, sabeis dar boas coisas a vossos filhos, quanto mais vosso Pai celeste dará o Espírito Santo aos que lho pedirem" (Lc 11, 13); e (b) a dimensão de seu poder, e por isso diz "que estais nos céus", como cantamos no Salmo: "Levanto os olhos para vós, que habitais nos céus" (Sl 122, 1).

7. Os três fins desta expressão. — Ora, as palavras "que estais nos céus" podem servir a três propósitos:

a) Antes de tudo, à preparação de quem irá rezar, <pois assim manda o Eclesiástico>: "Antes da oração, prepara a tua alma" (Eclo 18, 23). De modo que por "céus" entenda-se a glória celeste, como se lê em São Mateus: "Será grande a vossa recompensa nos céus" (Mt 5, 12). Ora, essa preparação deve consistir tanto na (i) imitação das coisas celestes, porquanto o filho tem o dever de imitar o pai, como escreve São Paulo: "Assim como reproduzimos em nós as feições do homem terreno, precisamos reproduzir as feições do homem celestial" (1Cor 15, 49), quanto na (ii) contemplação das realidades do céu, pois os homens costumam pensar com mais frequência no que diz respeito a seu pai e às coisas que amam, de acordo com o Evangelho segundo Mateus: "Porque onde está o teu tesouro, lá também está o teu coração" (Mt 6, 21). Por isso dizia o Apóstolo: "Nós, porém, somos cidadãos dos céus" (Fl 3, 20). A preparação requer, ademais, (iii) que se dirija a atenção às coisas do alto, de modo que não peçamos àquele que está nos céus senão bens espirituais: "Buscai as coisas lá do alto, onde Cristo está sentado" (Cl 3, 1) [1].

b) A expressão "que estais nos céus", em segundo lugar, pode referir-se à facilidade que Deus tem de nos ouvir, uma vez que está próximo de nós. Nesse sentido, as palavras "que estais nos céus" significam "que estais nos santos", nos quais Deus habita [2], segundo o profeta Jeremias: "Mas vós, Senhor, estais entre nós" (Jr 14, 9). Os santos, com efeito, recebem <nas Escrituras> o nome de "céus", conforme o Salmo: "Narram os céus a glória de Deus" (Sl 18, 2). Ora, Deus habita nos santos pela (i) fé, como testemunha a Epístola aos Efésios: "Que Cristo habite pela fé em vossos corações" (Ef 3, 17) [3]; pela (ii) caridade: "Quem permanece no amor permanece em Deus e Deus nele" (1Jo 4, 16); e pela (iii) observância dos Mandamentos: "Se alguém me ama, guardará a minha palavra e meu Pai o amará, e nós viremos a ele e nele faremos a nossa morada" (Jo 14, 23).

c) Finalmente, a expressão "que estais nos céus" pode dizer respeito à capacidade que tem Deus de nos ouvir, de modo que por "céus" entendamos o céu físico, não no sentido de estar Deus encerrado nos céus corpóreos, pois "o céu e os céus dos céus não vos podem conter" (1Rs 8, 27), mas a fim de conotar que ele é (i) penetrante em seu olhar, pois do alto tudo contempla, segundo o Salmo: "Porque o Senhor olhou do alto do seu santuário" (Sl 101, 20); (ii) sublime em seu poder: "No céu estabeleceu o Senhor o seu trono" (Sl 102, 19); e (iii) estável em sua eternidade: "Vós, porém, Senhor, sois eterno" (Sl 101, 13) e "vossos anos não têm fim" (v. 28), o que também é dito nos Salmos em referência a Cristo: "Seu trono terá a duração dos céus" (Sl 88, 30). E o Filósofo afirma em I Sobre o Céu que, devido à sua incorruptibilidade, todos consideram o céu morada de espíritos [4].

8. Três motivos para confiar. — As palavras "que estais nos céus", portanto, transmitem-nos um tríplice motivo para orarmos com confiança, a saber: quanto ao poder divino, à familiaridade daquele a quem se pede e à conveniência do pedido.

a) O poder daquele a quem se pede está aqui implicado, se por "céus" entendermos os céus corpóreos [5]. Ora, ainda que Deus não esteja contido em nenhum lugar físico, como está escrito: "Porventura não enche a minha presença o céu e a terra?" (Jr 23, 24), dizemos, em todo o caso, que ele está presente nos céus corpóreos a fim de expressar duas coisas: de um lado, a extensão de seu poder; de outro, a sublimidade de sua natureza. (i) Afirmamos, pois, a extensão do poder divino contra os que opinam que tudo ocorre por necessidade em virtude <do movimento> dos corpos celestes [6]. Ora, de acordo com essa opinião, seria inútil pedir a Deus o quer que fosse. Isso porém é absurdo, uma vez que ele está nos céus como Senhor do firmamento e das estrelas: "Nos céus estabeleceu o Senhor o seu trono" (Sl 102, 19), como diz o Salmo. (ii) Referimo-nos ainda à sublimidade de sua natureza contra aqueles que, em oração, imaginam a Deus sob figuras e imagens corpóreas. Dizemos, pois, que ele está nos céus, a mais elevada das coisas sensíveis, a fim de expressar que a transcendência divina tudo excede, inclusive o desejo e entendimento humanos. Por isso, tudo quanto que se possa pensar ou querer está abaixo da grandeza de Deus. Por isso, diz-se no Livro de Jó: "Deus é grande demais para que o possamos conceber" ( 36, 26), nos Salmos: "O Senhor é excelso sobre todos os povos" (Sl 112, 4) e em Isaías: "A quem poderíeis comparar Deus?" (Is 40, 18).

b) A familiaridade de Deus, por sua vez, aqui está compreendida, se a palavra "céus" for tomada no sentido de "santos". Com efeito, muitos disseram que, por ser altíssimo, Deus não se ocupa dos problemas humanos. No entanto, cumpre levar em consideração que ele não só está perto, mas intimamente próximo de nós [7], já que os céus em que ele habita são os santos, <no dizer das Escrituras>: "Narram os céus a glória de Deus" (Sl 18, 2); "Mas vós, Senhor, estais entre nós" (Jr 14, 9). Ora, isso inspira aos que rezam uma dupla confiança, baseada (i) na proximidade de Deus, como dizem os Salmos: "O Senhor se aproxima dos que o invocam" (Sl 144, 18) e o Evangelho: "Quando orares, entra no teu quarto" (Mt 6, 6), ou seja, no teu coração; e (ii) no patrocínio dos outros santos, por cuja intercessão podemos conseguir o que pedimos, conforme se lê em Jó: "Chama, pois, algum defensor" ( 5, 1) e em São Tiago: "Orai uns pelos outros para serdes curados" (Tg 5, 16).

c) A oração torna-se também conveniente e idônea em virtude da expressão "que estais nos céus", na medida em que o termo "céus" designa os bens espirituais e eternos em que consiste a bem-aventurança. E isso por duas razões. Em primeiro lugar, porque assim somos (i) estimulados a desejar as coisas celestes. Com efeito, o nosso desejo deve inclinar-se para onde o nosso Pai se encontra, pois é ali que está guardada a nossa herança: "Buscai as coisas lá do alto" (Cl 3, 1), <renascidos>, nas palavras de São Pedro, "para uma herança imarcescível, reservada nos céus" (1Pd 1, 4) [8]. Em segundo, porque assim (ii) somos instruídos a levar uma vida celeste, a fim de nos assemelharmos ao Pai, que está nos céus: "Qual o homem celestial, tais os homens celestiais" (1Cor 15, 48). E estas duas coisas, o desejo e a vida celestes, fazem-nos idôneos para pedir e tornam conveniente a nossa oração.

Notas

  1. Como se sabe, a prática eficaz e frutuosa da oração requer basicamente dois tipos de preparação: a) uma remota, que não é mais do que "o cuidado que se deve pôr em levar uma vida em conformidade com a oração" (A. Tanquerey, Compendio de Teología Ascética y Mística. Trad. esp. de Manuel M. Rubio. 4.ª ed., Madrid: Palabra, 2002, p. 369, n. 689), o que exige, entre outras coisas, silêncio, recolhimento habitual, fuga da vã curiosidade, guarda do coração e mortificação dos sentidos — externos e internos —, aprender a entregar-se ao que se está fazendo etc. (cf. A. Royo Marín, Teología de la Perfección Cristiana. Madrid: BAC, 2012, p. 639, n. 482); b) outra próxima, referente tanto às circunstâncias (tempo, lugar) quanto às disposições (postura, estado de atenção ou dissipação) que precedem de modo mais ou menos imediato o início da oração.
  2. Abundam no Novo Testamento as referências ao fato de que Deus, uno e trino, habita nas almas que se encontram em estado de graça (cf., por exemplo, Jo 14, 23; 1Jo 4, 16; 1Cor 3, 16s; 6, 19; 2Cor 6, 16; 2Tm 1, 14). Esta presença recebe o nome de inabitação trinitária e consiste numa modalidade especial da chamada presença de imensidade, pela qual Deus está efetivamente em tudo e em todos, na medida em que a) dá o ser a todas as criaturas, b) vê sem cessar tudo o que criou e c) tem submetido ao seu poder tudo quanto existe. O que a inabitação acrescenta a essa forma de presença é que Deus passa a estar em uma alma justificada, não só como Autor e Criador, mas também a título de Pai, uma vez que a graça santificante, fazendo-nos participar da natureza divina (cf. 2Pd 1, 4), constitui-nos verdadeiramente filhos de Deus, e de Amigo, já que é impossível que tal graça subsista sem a caridade, que não é senão uma amizade entre Deus e o homem (cf. S. Th. II-II, q. 23, a. 1; A. Royo Marín, op. cit., p. 58s, n. 41).
  3. Em S. Th. III, q. 62, q. 5, ad 2, ao comentar esta passagem da Epístola aos Efésios, Santo Tomás afirma que é a virtude de Cristo (virtus Christi) que se une a nós pela fé. Com efeito, uma vez que a humanidade santíssima de Nosso Senhor, unida hipostaticamente à pessoa divina do Verbo, é o instrumento de que ele se serve para transmitir-nos a vida sobrenatural da graça, todas as vezes que dele nos aproximamos com fé, a exemplo da hemorroíssa de que nos fala o Evangelho (cf. Mt 9, 20ss; Mc 5, 25-34; Lc 8, 43-48), abrimo-nos ao influxo daquela força salutar (cf. Lc 6, 19) com que ele, ao menor toque, curava enfermidades e expulsava demônios. "Cada vez", portanto, "que nos dirigimos a ele pelo contato de nossa fé vivificada pela caridade, sai de Cristo uma virtude santificante que tem sobre nossas almas uma influência benéfica" (A. Royo Marín, op. cit., p. 81, n. 59).
  4. Cf. Aristóteles, De Cælo I․3, 270b5-10.
  5. Como explica o Aquinate em S. Th. I, q. 68, a. 4, co., as Escrituras empregam o termo "céus" em três acepções distintas. Num primeiro sentido, próprio e natural, designa qualquer corpo sublime, luminoso atual ou potencialmente, e incorruptível por natureza; divide-se em céu empíreo, aquoso ou cristalino e sidério, o que parece corresponder, em certa medida, ao que entendemos hoje por céu astronômico ou sideral. Pode significar ainda o que participa das propriedades do corpo celeste, ou seja, da sublimidade e luminosidade, e nesta acepção designa, por exemplo, o espaço compreendido entre as águas e a Lua. Num terceiro sentido, "céu" se diz em sentido metafórico para expressar ora a própria Trindade, ora o conjunto de bens espirituais em que consiste a bem-aventurança eterna (isto é, o gozo fruitivo e a visão de Deus face a face), como se mencionará pouco mais abaixo, no item c deste mesmo número (cf. A. Royo Marín, Teología de la Salvación. Madrid: BAC, 1956, pp. 473-478, nn. 323-326).
  6. O Aquinate se opõe a esta doutrina também em De iudiciis astrorum, uma pequena carta — endereçada possivelmente a Reginaldo de Piperno — na qual afirma que, embora se possa admitir que a virtude dos corpos celestes se estende a produzir certas modificações nos corpos inferiores, nem por isso se deve sustentar que a vontade humana está sujeita à necessidade dos astros. "Do contrário", escreve ele, "pereceria o livre-arbítrio, sem o qual não se atribuiria ao homem nem o mérito das boas obras nem a culpa das más. E por isso todo cristão deve sustentar com certeza que tudo quanto depende da vontade do homem, como é caso de todas as obras humanas, não está sujeito à necessidade dos astros; e por isso se diz em Jeremias: 'Nem temais os sinais celestes, como os temem os pagãos' (Jr 10, 2)".
  7. Cf. Agostinho de Hipona, Conf. 3․6․11 (PL 32, 688).
  8. A citação está incompleta também no original. Omitem-se as palavras iniciais "incorruptível" e "incontaminável".

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Tolkien e os católicos inteligentes
Igreja Católica

Tolkien e os católicos inteligentes

Tolkien e os católicos inteligentes

O catolicismo é o pai da alta cultura e não há religião no mundo que tenha entre os seus adeptos mentes tão brilhantes, que souberam converter estudo em oração, como a Igreja Católica.

Equipe Christo Nihil Praeponere12 de Janeiro de 2018
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Quando C. S. Lewis conheceu J. R. R. Tolkien durante uma reunião na Universidade de Oxford, a 11 de maio de 1926, o autor de As Crônicas de Nárnia ainda era agnóstico e não considerava o cristianismo puro e simples. Ao contrário, Lewis desprezava a religião e, para ele, parecia absurdo que Tolkien fosse um homem tão inteligente e, ao mesmo tempo, um católico devoto.

O preconceito de Lewis contra o cristianismo — e particularmente contra a Igreja Católica — era algo bastante comum naquela época, sobretudo entre intelectuais ingleses. Famosos foram os debates entre H. G. Wells e G. K. Chesterton acerca da razoabilidade do credo cristão e de como a ortodoxia católica está na vanguarda das ciências e da filosofia. Embora o Iluminismo tenha espalhado uma visão obscurantista da cristandade, o fato é que a Igreja Católica fundou a civilização ocidental e lançou as bases do progresso científico atual.

C. S. Lewis, o autor de “As Crônicas de Nárnia”.

A versão iluminista da história prevaleceu, entretanto, fazendo com que o cristianismo fosse visto como uma tolice. Para Lewis, esse preconceito só desapareceu pela proximidade com Tolkien, que jamais se envergonhou da própria fé nem tentou se adequar a discursos laicistas para manter-se na universidade. Tolkien falava abertamente da Igreja em suas conferências, demonstrando, com argumentos e eloquência, por que a doutrina de Jesus Cristo é a verdadeira religião.

A vida intelectual de J. R. R. Tolkien é uma pedra de tropeço para quem não acredita em fé e razão. Desde muito cedo, o autor de O Senhor dos Anéis demonstrou habilidades para a carreira acadêmica, e sua mãe, Mabel, fez o possível para assegurar-lhe uma educação decente, que o capacitasse para a entrada na universidade. Quando, mais tarde, Tolkien teve de escolher entre a paixão e os estudos, aceitou o sacrifício de ficar três anos longe da namorada, Edith Bratt, para conseguir dedicar-se à faculdade.

Na academia, Tolkien logo se destacou pela qualidade de suas aulas e pela simplicidade com que tratava os demais professores e estudantes. “Havia um senso de civilização, uma lucidez cativante e uma sofisticação”, disse um de seus alunos, o escritor Desmond Albrow, sobre as lições do professor. Na verdade, Tolkien encarnava as suas leituras de maneira exuberante, como se estivesse em um teatro, levando a plateia a viver os dramas dos personagens. Era algo memorável.

É claro que toda essa vivacidade não passaria despercebida aos olhos de Lewis, que, diante daquele “estranho paradoxo” — um católico inteligente?! —, acabou obrigado a questionar-se sobre os fundamentos do cristianismo. Tolkien, aliás, sentiu-se particularmente responsável pela conversão do amigo, motivo pelo qual se reuniram várias vezes em pubs, para longas tertúlias sobre a autenticidade da vida de Cristo. Lewis, enfim, descobriu que Jesus não era apenas uma lenda do passado, mas uma Pessoa viva que transformou as verdades dos mitos em carne e História.

O caso de J. R. R. Tolkien não é um ponto fora da curva na história da Igreja, mas apenas um entre tantos na longa tradição cristã, que vai de Agostinho e Tomás de Aquino a nomes mais recentes como G. K. Chesterton, Edith Stein, Léon Bloy e Dietrich von Hildebrand. No Brasil do século XX, por exemplo, merecem destaque padre Leonel Franca e Gustavo Corção, que produziram obras de grande proveito intelectual e religioso.

Todos levaram a sério o que São Josemaria Escrivá ensinava acerca do estudo: “Se tens de servir a Deus com a tua inteligência, para ti estudar é uma obrigação grave” (Caminho, n. 336). Ademais, os católicos estão obrigados ao estudo porque por ele, diz Santo Tomás, “o homem aproxima-se o mais possível da semelhança de Deus, o qual fez todas as coisas sabiamente” (Suma Contra os Gentios, II, 1).

Não é surpresa alguma, portanto, que entre os intelectuais mais importantes da sociedade estejam católicos piedosos. C. S. Lewis teve a chance de descobrir isso de uma maneira excepcional. De fato, o catolicismo é o pai da alta cultura e não há religião no mundo que tenha entre os seus adeptos mentes tão brilhantes, que souberam converter estudo em oração, como a Igreja Católica.

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Milagre de Hiroshima: uma lição do Santo Rosário aos que temem uma guerra nuclear
Testemunhos

Milagre de Hiroshima:
uma lição do Santo Rosário
aos que temem uma guerra nuclear

Milagre de Hiroshima: uma lição do Santo Rosário aos que temem uma guerra nuclear

Durante a Segunda Guerra Mundial, a providência divina iria se encarregar de mostrar como a mensagem de Fátima estava correta e a Liga das Nações estava errada sobre o modo de alcançar a paz.

Equipe Christo Nihil Praeponere11 de Janeiro de 2018
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“A guerra vai acabar, mas, se não deixarem de ofender a Deus, no reinado de Pio XI começará outra pior” [1], avisou a Virgem Maria aos três videntes de Fátima, no dia 13 de junho de 1917.

Em 1939, fatalmente, o mundo testemunhou a triste sina predita por Nossa Senhora, com um conflito bélico que levou milhões de pessoas à morte. A tentação do poder quase transformou o século XX no “século do nada”, e, mesmo depois de tantos anos, ainda hoje o medo de um conflito nuclear ameaça a tranquilidade dos povos e é tema de discussões acaloradas entre os chefes de Estado.

Para estabelecer a paz no mundo, Nossa Senhora recomendou o remédio da oração e da penitência. A essência da mensagem de Fátima, como de todas as outras mensagens marianas, é a expiação dos pecados cometidos contra o Sagrado Coração de Jesus.

“Quereis oferecer-vos a Deus para suportar todos os sofrimentos que Ele quiser enviar-vos, em ato de reparação pelos pecados com que Ele é ofendido e de súplica pela conversão dos pecadores?” [2], perguntou a Virgem Santíssima a Jacinta, Francisco e Lúcia, na tarde de 13 de maio de 1917. Ao chamado do Céu os pastorinhos responderam prontamente com um: “Sim, queremos”. Dali em diante, as três crianças dariam provas de uma santidade incontestável, seja pela fidelidade à récita do Rosário, seja pelas severas mortificações a que se submeteriam, causando vergonha a muitos adultos.

O mundo pagão, no entanto, preferiu a “segurança” dos acordos políticos às Ave-Marias do Terço. A Liga das Nações, criada em 1919 pelos países vencedores da guerra, surgiu com o objetivo de assegurar a paz mundial por meio de sanções e decretos diplomáticos.

Mas a agressividade da Segunda Guerra Mundial e as loucuras dos regimes totalitários provaram que o homem necessita de muito mais que memorandos para ordenar as suas paixões. A Liga das Nações mostrou-se um completo fracasso, cedendo lugar à Organização das Nações Unidas (ONU), que hoje corre o risco de cometer o mesmo erro de sua predecessora, pela insistência em uma política anticristã e avessa à soberania dos Estados.

Sua Santidade, o Papa Pio XI.

Na encíclica Ubi Arcano Dei Consilio, a primeira de seu pontificado, o Papa Pio XI alertou para uma “paz ilusória, escrita apenas no papel”, que é incapaz de reavivar sentimentos nobres na alma dos homens. Para estabelecer a paz, o Papa insistiu na mesma recomendação da Virgem Maria: o retorno à fé cristã e uma vida de piedade sincera, tendo por finalidade instaurar o reino de Cristo entre os homens. Durante a Segunda Guerra Mundial, a providência divina iria se encarregar de mostrar como a mensagem de Fátima e a encíclica de Pio XI estavam corretas e a Liga das Nações estava errada.

No dia 6 de agosto de 1945, data em que a Igreja celebrava a festa da Transfiguração, os Estados Unidos da América, sob a liderança do presidente Harry Truman, lançaram sobre a cidade japonesa de Hiroshima a primeira bomba atômica da história, causando uma destruição sem precedentes e a morte instantânea de 80 mil pessoas número que chegaria mais tarde a 140 mil, dado o efeito da radiação.

Dias depois, foi a vez de Nagasaki sofrer as consequências da nova arma. Curiosamente, as duas cidades abrigavam a maior parte dos católicos japoneses, após décadas de perseguição e sobrevida na clandestinidade. “Nós certamente podemos supor que as bombas atômicas não foram lançadas por acaso. A questão é, portanto, inevitável: por que estas cidades do Japão foram escolhidas para o abate?”, questionou o Cardeal Giacomo Biffi em seu livro de memórias.

Na verdade, as atas da Comissão do Alvo mostram que as condições geográficas pesaram muito mais para a escolha que qualquer religiosidade das cidades — Hiroshima e Nagasaki seriam um local com maior chances de destruição. Nagasaki, aliás, nem era considerada uma opção nas primeiras reuniões. Em todo caso, a tragédia matou dois terços dos católicos no Japão.

No centro de Hiroshima, onde caiu a primeira bomba atômica, vivia um grupo de oito padres jesuítas, que há anos fazia pastoral no Japão. A explosão da Little Boy devia ter arrasado a comunidade desses sacerdotes, assim como arrasou mais de dois terços dos edifícios da cidade. Mas, milagrosamente, nem o edifício nem os padres sofreram qualquer efeito da bomba.

Quando os médicos os avaliaram e descobriram que não havia qualquer contaminação em seus organismos, os jesuítas encontraram uma única explicação para o fenômeno. “Nós sobrevivemos”, explicou o pe. Hubert Schiffer, “porque estávamos vivendo a mensagem de Fátima: rezávamos o Rosário diariamente, naquela casa”. Todos os oito membros da Companhia de Jesus viveram até meados da década de 1970, sem qualquer prejuízo pela radiação da arma.

Quando a bomba explodiu, os padres Hugo Lassalle, então superior dos jesuítas no Japão, Hubert Schiffer, Wilhelm Kleinsorge e Hubert Cieslik, estavam na casa paroquial da Igreja de Nossa Senhora da Assunção, enquanto os demais estavam nos arredores da paróquia. Um deles celebrava a Missa e os outros tomavam café. O templo foi um dos únicos edifícios que ficaram de pé após a explosão. O padre Schiffer relatou toda a história no livro, em inglês, “O Rosário de Hiroshima”.

Em Nagasaki, algo semelhante ocorreu com os frades franciscanos de São Maximiliano Kolbe, conhecidos por sua intensa devoção mariana. Antes da guerra, São Maximiliano havia decidido fundar seu convento em uma região de Nagasaki diferente da que lhe tinham proposto inicialmente.

Quando a bomba caiu, a 9 de agosto de 1945, o convento foi protegido da explosão pela intervenção de uma montanha que existia naquelas proximidades, de modo que, tanto em Hiroshima quanto em Nagasaki, podemos ver a mão protetora de Maria, agindo em favor daqueles que se dispuseram a viver a sua promessa em Fátima.

Nagasaki após a bomba, 9 de agosto de 1945.

Outro fato curioso sobre o “milagre de Hiroshima” é que a visão que os moradores tiveram segundos após a explosão da bomba atômica foi semelhante ao “Milagre do Sol”, realizado pela Virgem Maria na última aparição de Fátima, a 13 de outubro de 1917. Depois de ter confidenciado várias profecias aos três pastorinhos, Nossa Senhora fez o Sol bailar no céu e se precipitar sobre a terra, na presença de 70 mil pessoas. Conforme relatos dos sobreviventes de Hiroshima, a explosão da Little Boy causou um brilho tão forte, que parecia que o Sol havia caído sobre a Terra. A própria data da explosão, 6 de agosto, coincide com a festa litúrgica da Transfiguração do Senhor, quando Jesus se transfigurou na frente dos discípulos, tornando seu rosto resplandecente como o Sol e suas vestes brancas como a luz (cf. Mt 17, 2).

O que os acordos políticos da Liga das Nações não conseguiram fazer, afinal, as Comunhões reparadoras e as piedosas Ave-Marias do Rosário de oito jesuítas fizeram. Foram as orações e a fidelidade à mensagem de Fátima que salvaram aqueles pobres sacerdotes, não a paz ilusória dos papéis. Esse testemunho eloquente do poder da oração só mostra que a resposta para a violência no mundo está mais na cruz de Cristo que nas recomendações da ONU, essa organização globalista que se revela cada vez mais autoritária e anticristã.

Por fim o meu Imaculado Coração triunfará” [3], profetizou a Virgem Maria cem anos atrás. Que, a exemplo dos oito padres jesuítas de Hiroshima, os cristãos de hoje vivam logo esse triunfo.

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Um exemplo de Tolkien para os rapazes que querem namorar
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Um exemplo de Tolkien para
os rapazes que querem namorar

Um exemplo de Tolkien para os rapazes que querem namorar

Antes de ser o senhor da fantasia, Tolkien foi, primeiro, senhor de si mesmo. E isso faz toda a diferença para quem deseja amar de verdade, até as últimas consequências.

Equipe Christo Nihil Praeponere8 de Janeiro de 2018
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O namoro é um tempo exigente. Os jovens precisam controlar as paixões para viver um relacionamento casto e sincero, sobretudo agora que os modelos de namoro não propõem virtudes e estimulam os casais à sexualidade desregrada, como se fossem coisas descartáveis.

Infelizmente, a castidade é uma virtude fora de moda. E talvez por isso seja oportuno exaltar a nobreza de um homem que, embora não esteja na fila para a canonização, soube, apoiado em sua fé católica, esperar e respeitar a sua namorada e futura esposa por longos três anos. Falamos de John Ronald Reuel Tolkien, o autor das consagradas obras de ficção O Senhor dos Anéis e O Hobbit.

Tolkien ficou órfão muito cedo; ele e o irmão Hillary praticamente não conheceram o pai, Arthur, que morreu por conta de uma febre reumática, quando trabalhava na África do Sul. Após a morte do marido, dona Mabel Tolkien aproximou-se da Igreja Católica, onde encontrou forças e segurança para continuar a educar os filhos.

No Oratório de Birmingham, fundado em 1859 pelo Cardeal Newman, Mabel conheceu o padre Francis Morgan, um sacerdote zeloso em quem ela encontraria também um amigo fiel, especialmente durante o tempo de sua enfermidade. Para que não voltassem ao anglicanismo, religião de seus familiares, Mabel confiou os filhos ao padre Francis antes de morrer, desejando que os educasse na fé católica e preparasse para a universidade.

Padre Francis cuidou dos meninos Tolkien como um pai. Ele os educou com afeto e presença, ensinando-lhes desde muito cedo o caminho das virtudes e o amor a Nosso Senhor Jesus Cristo. Anos mais tarde, Tolkien escreveria a um de seus filhos dizendo: “Apaixonei-me pelo Santíssimo Sacramento desde o começo e pela misericórdia de Deus nunca me afastei dele outra vez”.

Na verdade, Tolkien amou e respeitou padre Francis, principalmente porque aquele sacerdote era a primeira figura paterna com que ele e o irmão tiveram contato. E essa relação se mostrou ainda mais verdadeira quando padre Francis teve de aplicar o rigor da disciplina sobre o jovem Tolkien, para assegurar-lhe o futuro que sua mãe, dona Mabel, havia sonhado.

Tolkien tinha 18 anos e se preparava para um exame de admissão à Universidade de Oxford quando se sentiu atraído por uma jovem da vizinhança chamada Edith Bratt. Os dois começaram a sair juntos e logo o que era apenas uma amizade se transformou em romance. Tolkien e Edith tinham histórias parecidas — ambos eram órfãos e tiveram de se mudar várias vezes —, o que fazia da relação deles algo mais apaixonante.

Mas não pensem os apressados que era um namoro escandaloso. Era mesmo um romance às antigas, com direito a conversas à janela, enquanto o resto da casa dormia, e passeios de bicicleta pelos bosques da cidade, onde paravam à beira de um lago para falar sobre os seus sonhos. Além disso, Tolkien havia aprendido a tratar as mulheres com respeito e delicadeza, como um verdadeiro cavalheiro deve fazer.

O romance seguiu firme até a novidade chegar aos ouvidos de padre Francis. Como havia prometido a dona Mabel, padre Francis deveria garantir a carreira acadêmica tanto de John quanto de Arthur. E isso significava trabalho duro e fuga de qualquer distração.

A advertência não tardou. Tolkien foi proibido de aproximar-se de Edith novamente. A notícia foi um golpe para o casal, e Tolkien acabou implorando pelo relacionamento, dizendo ao seu tutor que ele e Edith estavam mesmo apaixonados. O sacerdote, então, deu-lhe um ultimato: acabar com o namoro e, se depois de três anos, quando Tolkien já fosse maior de idade, os dois ainda sentissem interesse um pelo outro, poderiam reatar a relação.

Apesar de doloroso, o pedido de padre Francis deveria ser atendido por Tolkien, que entendia as razões de seu tutor e sabia que aquilo era o certo a se fazer. Os exames para Oxford eram dificílimos, e ele precisava do máximo de atenção naquele momento. De fato, o namoro podia distraí-lo. Tolkien decidiu afastar-se de Edith e meter-se de cabeça nos estudos, a fim de conseguir a tão sonhada bolsa universitária. Mas se Tolkien, de um lado, estava certo de que devia obedecer ao padre, o seu coração, de outro, ainda suspirava por Edith, o que significava uma chance para os dois. Eles acabaram se encontrando de novo.

A família de Edith resolveu enviá-la para morar em outra cidade, onde pudesse desenvolver melhor seus estudos. A notícia pegou o casal de surpresa e, assim, Tolkien e Edith marcaram um último encontro, onde ambos juraram fidelidade por aqueles três anos que passariam longe; Tolkien deu uma joia para Edith como sinal de sua promessa e presente de aniversário. Ela presenteou-o com uma caneta. Quando soube do encontro, padre Francis ficou profundamente magoado e tomou uma decisão duríssima: Tolkien não só foi proibido de se encontrar com Edith como agora estava proibido de escrever-lhe. Ele teria de aguentar os próximos três anos sem sequer falar com Edith.

Essa provação, porém, serviu para forjar o caráter de Tolkien, tornando-o um homem forte e responsável. Na faculdade, o jovem logo se destacou tanto pela inteligência e dedicação com que desenvolvia suas tarefas quanto pela firmeza moral nos costumes que havia adquirido. Embora os tempos fossem outros, longe da decadência de hoje, muitos estudantes daquela época já se envolviam com bebidas, drogas e sexo. Tolkien, por outro lado, manteve distância de tudo isso. O máximo que fazia era sair com amigos para beber cerveja e fumar charutos, o que era um hábito perfeitamente aceitável na sociedade inglesa.

De resto, o coração do futuro senhor das fantasias ainda pertencia a Edith Bratt.

J. R. R. Tolkien e Edith Bratt se casaram em 1916 e tiveram quatro filhos.

Tolkien completou 21 anos em 1913 e, na véspera de seu aniversário, escreveu para Edith, reafirmando sua fidelidade e desejo de casar-se com ela. A resposta que Tolkien esperava, entretanto, não foi animadora; Edith havia noivado com um rapaz chamado George Field. Por um momento, as esperanças de Tolkien desapareceram.

Mas, a 8 de janeiro do mesmo ano, ele tomou um trem em direção à cidade em que Edith morava, decidido a recuperá-la. Os dois se encontraram ali mesmo na estação de trem e conversaram por um bom tempo até que ela percebesse que Tolkien, de fato, ainda a amava. Edith rompeu o noivado e, finalmente, Tolkien e ela puderam retomar o namoro.

J. R. R. Tolkien e Edith Bratt se casaram em 1916 e tiveram quatro filhos. Os dois, infelizmente, não foram uma segunda versão de Santa Zélia e São Luís Martin, mas viveram um matrimônio profundamente católico, marcado pela fidelidade e pelo compromisso.

Apesar das guerras e do trabalho, Tolkien foi um marido atencioso e um pai presente, algo realmente notável em comparação com a vida de outros intelectuais que, para se dedicarem a suas obras, abandonaram esposas e filhos. Tolkien, ao contrário, amou a mulher e por ela soube preservar-se durante três anos de provação, pelo que se demonstra que a castidade não é uma virtude de eunucos ou frígidos, mas de quem está disposto a amar até as últimas consequências. Antes de ser o senhor da fantasia, Tolkien foi, primeiro, senhor de si mesmo.

Referências

  • Michael White. J. R. R. Tolkien: O Senhor da Fantasia (Trad. de Bruno Dorigatti). Darkside. 2013.

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A maçã envenenada da ideologia feminista
Sociedade

A maçã envenenada
da ideologia feminista

A maçã envenenada da ideologia feminista

A primeira e talvez a segunda onda do feminismo até podem ter sido construídas sobre ideias nobres, mas a corrente atual é movida por nada menos do que a inveja.

Carrie Gress,  National Catholic RegisterTradução:  Equipe Christo Nihil Praeponere8 de Janeiro de 2018
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“Branca de Neve”, “Cinderela”, “A Pequena Sereia”, “Rapunzel”, “A Bela Adormecida” são histórias que povoam há séculos a imaginação das meninas. Popularizadas pelas produções da Disney, versões diferentes desses contos de fadas, particularmente da Cinderela, têm cruzado as divisas das culturas e do tempo.

Todas essas histórias fantásticas seguem um roteiro parecido. Geralmente há uma mulher mais velha — que pode ser uma mãe, uma bruxa ou uma rainha —, em uma posição confortavelmente superior, até alguém ameaçar o seu lugar por ser, por exemplo, “a mais bela de todas as mulheres” [1]. A jovem donzela precisa ser detida a qualquer custo. A partir disso, os contos de fadas se desenrolam rumo a um desfecho comum: as coisas não se dão bem para a bruxa má, e a jovem donzela e seu príncipe vivem felizes para sempre.

Há muitas lições que podem ser extraídas desses contos de fadas, mas a primeira delas diz respeito ao vício atemporal da inveja. Embora pareçam equivaler-se, ter inveja e sentir ciúmes são, na verdade, duas coisas bem diferentes uma da outra [2]. A inveja eleva o ciúme de uma pessoa a um novo patamar, como se quem possuísse o objeto de seus desejos, ou fosse um obstáculo para alcançá-lo, estivesse roubando algo dela. Não sem razão a palavra inveja vem do latim invidere, que significa, literalmente, olhar para o outro com um “olho mau”, cheio de ódio e de malícia. Ela alimenta o impulso de destruir o próximo.

Embora seja um pecado capital tanto para homens quanto para mulheres, a inveja parece estar profundamente enraizada no coração feminino, desde o tempo de Eva. Até mesmo no Jardim do Éden é possível ver a inveja em ação. A serpente, ao tentar a primeira mulher com o fruto da árvore do bem e do mal, procura ao mesmo tempo colocá-la contra Deus, como se Ele estivesse retendo algo bom e que certamente era de seu direito. “Oh, não! — tornou a serpente — vós não morrereis! Mas Deus bem sabe que, no dia em que dele comerdes, vossos olhos se abrirão, e sereis como deuses, conhecedores do bem e do mal” (Gn 3, 4-5).

O que acontece, então, se tomarmos este vício atemporal da inveja e o aplicarmos a nossa própria cultura? Existe por acaso uma conexão?

Sim, ela existe, mas o lugar em que se sobressai pode parecer inesperado para muitos: trata-se do feminismo radical. A primeira e talvez a segunda onda do feminismo até podem ter sido construídas sobre ideias nobres, mas a corrente atual é movida por nada menos do que a inveja.

Nós vemos a inveja atuando, primeiro e sobretudo, na relação que as mulheres chegam a manter com os próprios filhos. A ideologia por trás da liberação do aborto é de que “as mulheres precisam tocar suas vidas”. A vida de uma criança seria uma ameaça ao sucesso e à felicidade de sua mãe. Assim como em Branca de Neve, aqui também um ser humano a desabrochar é detido (literalmente envenenado, muitas vezes) e destinado a dormir um sono profundo (só que, desta vez, sem jamais poder acordar). Como as pessoas são capazes de exultar com um ato de tamanha destruição, ou chamar de “empoderamento” ao ato de contar a história dos próprios abortos na internet (como pretende um movimento recente nos Estados Unidos, chamado Shout Your Abortion)?

E quanto aos homens? Eles geralmente não são retratados como vilões nos contos de fadas, mas a versão contemporânea da trama tem os colocado no centro das atenções. As mulheres decretaram que só serão felizes se levarem a mesma vida que os homens levam. A atitude delas em relação a seus pares revelam as marcas destrutivas e depreciativas da inveja. As mulheres não abraçam mais o bem que os homens têm a oferecer à sociedade; antes, vêem-no como um mal que tem de ser eliminado. Os importantes instintos de proteção e responsabilidade que desde sempre impulsionaram os homens à grandeza foram reduzidos à categoria de “machismo”. O mantra feminista, nas entrelinhas, é: “Homens, ainda que nós queiramos ser como vocês, vocês devem mudar.” Todos os dias nós vemos o veneno da inveja sendo destilado em direção aos homens, particularmente nos comerciais ubíquos de TV, onde todos eles agem de modo atrapalhado, até que uma sábia mulher venha em socorro deles.

E como as feministas tratam aquelas mulheres que não abraçam seus ideais? Mulheres que escolheram ter muitos filhos e/ou preferiram a família à própria carreira são frequentemente tidas como idiotas, “parideiras”, pessoas que preferiram ficar “presas” em casa, ao invés de gozarem da liberdade que vem com a independência e autonomia financeiras. Assim o movimento feminista alimenta a “estranha ideia de que as mulheres são livres quando servem os seus empregadores, mas escravas quando ajudam os seus maridos” [3].

Infelizmente, as mulheres cristãs não estão imunes à destruição ideológica do feminismo radical, que está praticamente onipresente em nossa cultura. Ao longo dos anos, estas pelo menos têm mostrado possuir uma capacidade profunda de ajudar e encorajar outras mulheres — virtudes que são difíceis de viver e até mesmo de ter em alta conta, quando a cultura, de uma maneira geral, apresenta o ciúme e a inveja como “virtudes” indispensáveis para sobreviver econômica e socialmente.

Mas como podemos combater este velho pecado de Eva?

Primeiro, é importante termos consciência da inveja e das múltiplas formas sob as quais ela se apresenta no mundo à nossa volta. O mais importante de tudo, porém, é olharmos para nossos próprios corações, onde este pecado muitas vezes se esconde, permeando nossas palavras, atos… e omissões.

Em segundo lugar, podemos consultar esses velhos contos de fadas à procura de ajuda. A mulher invejosa preza pelo próprio status, esteja ele em sua juventude, em sua riqueza, em seu poder ou em sua influência (ou mesmo em tudo isso junto). Todos esses aspectos materiais, no entanto, não cobrem por completo o que significa ser uma mulher de Deus. Há uma camada mais profunda de vida para as mulheres, camada a qual nós perdemos de vista em nossa própria cultura. Trata-se de maturidade e de sabedoria. Esses atributos não aparecem simplesmente com o passar dos anos, mas devem ser adquiridos por meio de atos deliberados de esforço para conquistar as virtudes da humildade, da paciência, da confiança, da pureza etc.

A chave para isso está na consciência profunda de que Deus é nosso Pai, cuida com carinho de cada um de nós e tudo o que nos acontece faz parte de sua vontade providente. Quando descobrimos que “tudo concorre para o bem dos que amam a Deus” (Rm 8, 28) e rejeitamos a mentira de que estaríamos órfãos neste mundo, então a inveja passa a não ter mais lugar em nossas vidas. Um espírito de gratidão por esse relacionamento com nosso Criador e por todos os dons que recebemos, por mais pequenos e insignificantes que pareçam, é o que precisamos para dissipar o veneno da inveja.

Como todo bom conto de fadas, nós sabemos que, no fim, a beleza, o bem, a verdade e a honestidade verdadeiras não podem ser vencidos, mas tão somente escondidos ou desprezados. Um dia, a fantasia da ideologia feminista finalmente virá abaixo e será revelado, então, aquilo que ela realmente é: uma grande e espalhafatosa mentira.

Notas

  1. A expressão “fairest of them all”, aqui traduzida ao pé da letra, faz referência à frase com que a personagem da madrasta má se dirigia ao espelho mágico na história da Branca de Neve: “Mirror, mirror on the wall, who’s the fairest of them all?” (“Espelho, espelho na parede, quem é a mais bela de todas?”, literalmente). Na versão portuguesa desse conto de fadas, a frase que ficou famosa e mais sonora em nosso idioma foi: “Espelho, espelho meu, existe alguém neste mundo mais bonita do que eu?”.
  2. Essa diferença é cuidadosamente explicada na Suma Teológica: enquanto os ciúmes (zelus, em latim) são considerados pelo Aquinate simples efeitos do amor (cf. I-II, q. 28, a. 4), pelo que vão abordados no tratado sobre as paixões, a inveja é sempre má e pecaminosa (cf. II-II, q. 36, a. 2), constando da seção da Suma que trata sobre a moral.
  3. Trata-se de uma frase, famosa, de G. K. Chesterton, já usada inúmeras vezes em outros textos nossos. Tomamos a liberdade de acrescentá-la aqui, a fim de enriquecer a matéria e completar a linha de raciocínio de sua autora.

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