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“O satanismo aumenta porque se reza pouco”, diz exorcista
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“O satanismo aumenta porque
se reza pouco”, diz exorcista

“O satanismo aumenta porque se reza pouco”, diz exorcista

O satanismo está em alta. A razão, para este exorcista da Itália, é que “abandonamos a fé, as pessoas rezam pouco e de forma errada, muitas vezes”.

Equipe Christo Nihil Praeponere1 de Novembro de 2016Tempo de leitura: 6 minutos
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O satanismo está aumentando. A razão? "Abandonamos a fé, as pessoas rezam pouco e de forma errada, muitas vezes". As palavras de alerta são do padre italiano Ermes Macchioni, exorcista da diocese de Reggio Emilia, em entrevista a La Fede Quotidiana.

O sacerdote afirma que "o satanismo, com as consequências terríveis que traz consigo, efetivamente está em crescimento, e isso deveria levar-nos a fazer um exame de consciência":

"Cada vez mais, parece que perdemos a fé, a sociedade vive de modo pagão e podemos dizer que está em curso uma tentativa, ainda que difusa, de eliminar Deus da vida pública para substituí-lo pelo próprio 'eu'. Hoje o ser humano se sente autorreferencial, pensa que não precisa de Deus. Tudo isso leva a formas de idolatria, como o dinheiro, o sucesso, o poder custe o que custar, o sexo desordenado e contra o projeto de Deus, a pornografia... Além disso, reza-se muito pouco e mal ainda por cima."

Mas por que se reza mal? O padre Ermes explica que tem notado muitas "adaptações pessoais" às orações. "Cada um acrescenta, retira e coloca o que bem entender", muitas vezes "sem levar em consideração a rica bagagem da Igreja e da sua Tradição".

A declaração desse exorcista faz-nos lembrar um adágio antigo, que vemos repetido no Catecismo da Igreja Católica (§ 1124), segundo o qual "lex orandi, lex credendi", isto é, "a lei da oração é a lei da fé". A liturgia católica, os sacramentos que celebramos, todos eles estão de acordo, adequam-se, por assim dizer, àquilo em que cremos — em atenção especial Àquele em quem cremos, "que não se engana nem nos pode enganar". Os fiéis, por sua vez, são chamados a aderir a essa fé, renunciando às suas opiniões privadas, aos seus gostos pessoais, a fim de entrar na unidade da Igreja. E isso transforma — ou pelo menos deveria transformar — todo o modo como eles rezam.

O que se percebe com muita frequência, no entanto, é justamente o que afirma o pe. Macchioni: as pessoas têm substituído Deus por uma religião "autorreferencial", na qual o objeto de suas preocupações, em última instância, são elas mesmas. Levamos as nossas vidas de maneira muito despreocupada, fazendo pouco caso dos Mandamentos, dos Sacramentos e do próximo, e gastamos todo o tempo que possuímos pensando só em nós mesmos. Quando as coisas começam a não dar certo, é então que nos voltamos para Deus. Mas seria por acaso essa "conversão" para chorarmos os nossos pecados? Para traçarmos um projeto de mudança de vida? Para nos comprometermos de verdade com Deus e com a sua Igreja? Não, de modo nenhum! Voltamo-nos para Deus... tão somente a fim de que Ele nos sirva. Nossa fé não é a Fé da Igreja, com "f" maiúsculo, virtude sobrenatural infundida por Deus em nossas almas. Cremos sim, mas em nós mesmos. Dizemo-nos cristãos, mas seguimos, na verdade, a religião do próprio "eu". Rezamos o "Pai nosso", mas é da boca para fora que dizemos: "Seja feita a vossa vontade", já que é a nossa vontade própria o que queremos ver satisfeita.

O que isso tem a ver com o aumento do satanismo? A resposta é: tudo! Todas as vezes, de fato, que o verdadeiro Deus é substituído em nossos corações, é em direção ao seu inimigo que caminham as nossas almas. Vale a pena lembrar, nesse sentido, uma lição de Santo Tomás de Aquino, na qual ele explica por que Satanás é cabeça de todos os maus, assim como Cristo é cabeça da Igreja:

"Cabe ao que governa conduzir os governados a seu fim. O fim do demônio é fazer a criatura racional voltar as costas para Deus. Por isso, desde o princípio, tentou remover o homem da obediência ao mandamento divino. Voltar as costas para Deus tem razão de fim enquanto é desejado sob a aparência de liberdade, segundo Jr 2, 20: 'Há muito quebraste teu jugo, rompeste teus laços, dizendo: Não servirei'. Portanto, enquanto pelo pecado alguns são levados a esse fim, incidem sob o regime e governo do demônio. E por isso ele é chamado sua cabeça."

Assim, para que o satanismo cresça no mundo, não é necessário — como muitos poderiam pensar — filiar-se a uma seita demoníaca e prestar culto aberto e declarado ao príncipe das trevas. Nós sabemos que, infelizmente, existem muitas pessoas que fazem isso, mas elas definitivamente não constituem a maioria do mundo — e estão longe de sê-lo. O problema maior são aquelas pessoas que foram batizadas, sentam-se nos bancos de nossas igrejas (às vezes, participam da Missa todos os domingos até!), mas têm vendidas as suas almas, pelo pecado mortal, ao inimigo de Deus. A expressão pode assustar, mas é exatamente isso o que diz Santo Tomás, quando comenta a petição dominical "Não nos deixeis cair em tentação": "Ser tentado é humano", ele diz, "mas consentir é ter parte com o diabo."

Sempre portanto que, dando ouvidos aos apelos de nossa carne, cedemos àquele pecado de impureza na Internet, cobiçamos a mulher que está caminhando na rua, odiamos o próximo com olhares fulminantes, palavras e até agressões, é o reino de Satanás que vem a nós, e é para o inferno que se encaminha a nossa alma, caso não nos arrependamos e não procuremos depressa o sacramento da Confissão. A razão disso é bem simples: Deus e o diabo não podem conviver juntos na mesma casa, ou, para utilizar a linguagem do Evangelho, "ninguém pode servir a dois senhores" (Mt 6, 24).

Há muitos todavia que lêem estas linhas — e Deus queira que não seja você uma dessas pessoas —, para as quais tudo o que aqui vai escrito não passa de "letra morta". No fundo de seus corações, esses indivíduos já declararam a Deus o seu "Não servirei". No começo, elas até se incomodavam com uma ou outra coisa errada que, sabendo ser má, se envergonhavam de cometer e de contar a alguém que praticaram. Depois, no entanto, adquirido o mau hábito, elas não só começaram a dormir tranquilamente em seus pecados, como passaram a incentivar outras pessoas a fazerem o mesmo, numa tentativa patética de apagar de suas consciências o peso enorme que carregam todos aqueles que vivem sob o jugo do demônio.

Lá no fundo, no entanto, elas sabem que estão procurando a felicidade onde ela não existe; sabem que serão em vão todos os seus esforços para se verem livres de Deus. Dentro de seus corações permanece o chamado de Cristo à sua alma, silencioso mas audível, convidando-as à conversão e a uma autêntica mudança de vida.

Sim, é possível mudar de vida e, com a graça de Deus, começar tudo de novo! Se você ainda não tem vida de oração, comece agora mesmo a cultivá-la, pedindo Àquele que é todo-poderoso as graças necessárias para levar, de agora em diante, uma vida totalmente diferente da que você tem levado até este momento. Se as suas orações até aqui têm sido tão somente pedidos fúteis de riquezas, conforto e felicidade passageira neste mundo, mude o foco da sua oração e comece a rezar bem! Deus quer atender às nossas orações, mas Ele, muito mais do que nós, sabe o que nos é conveniente e não nos dará senão o que nos ajudar a conseguir a nossa eterna salvação. Peçamos insistentemente a Ele, portanto: "Seja feita a vossa vontade, assim na terra como no Céu", pois só assim conseguiremos opor resistência ao terrível avanço do mal que vemos no mundo.

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Sofrendo como Jó, mas com a Virgem Maria
Espiritualidade

Sofrendo como Jó,
mas com a Virgem Maria

Sofrendo como Jó, mas com a Virgem Maria

Quem já leu a história de Jó e de seus sofrimentos pode dizer: certamente não é fácil imitá-lo em sua aceitação fiel das provações. Nós, porém, temos uma grande vantagem nessa matéria, que ele não tinha: o consolo de nossa mãe, a Virgem Maria.

Fr. Hugh BarbourTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere27 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 5 minutos
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A vida do homem sobre a terra é uma milícia;
os seus dias são como os dias dum mercenário.
Assim como um escravo (fatigado) suspira pela sombra,
e o mercenário espera o seu salário,
assim também eu tive meses vazios (de consolação),
e contei noites trabalhosas.
Se durmo, digo: Quando me levantarei eu?
(Depois de levantado) espero a tarde,
e sacio-me de dores até à noite.
Os meus dias correm mais rápidos que o cortar da teia pelo tecelão,
consomem-se sem esperança (de voltar).
Lembra-te que a minha vida é um sopro
e que os meus olhos não tornarão a ver a felicidade (perdida) ( 7, 1-4.6-7).

Bem, com essa e uma série de outras leituras no Lecionário [1], parece um pouco estranho responder, na Missa: “Graças a Deus!” Mas é o que fazemos. Como entender essa aclamação? Não estou absolutamente certo do que os compiladores litúrgicos tinham em mente, se é que tinham algo, mas vou oferecer minha própria explicação.

Detalhe de “Jó reprovado por seus amigos”, de James Barry.

Em primeiro lugar, os tremendos sofrimentos de Jó são prefigurações dos sofrimentos de nosso Salvador, Jesus Cristo. Embora fosse inocente, Jó suportou a malícia de Satanás e a incompreensão dos homens, e Deus permitiu tudo isso e o tirou de suas provações com a esperança da ressurreição e da visão beatífica: “Eu sei que o meu Redentor vive, e que surgirá finalmente na terra. Então, revestido da minha pele, na minha própria carne verei o meu Deus. Eu mesmo o verei, os meus olhos o hão-de contemplar, e não os de outro” ( 19, 25-27a). Então, sim, ele “verá a felicidade novamente” e uma felicidade além de qualquer imaginação terrena. Para este evento futuro da história, conhecido por nós, cristãos, que ouvimos a lição que está sendo lida, podemos muito bem responder: “Graças a Deus”.

Mas, considerando o que sabemos sobre nossa vida espiritual em Cristo, também podemos dizer “graças a Deus” ao estado atual de Jó como apresentado na leitura. O mérito de sua árdua paciência é a preparação para seu triunfo final, pelo poder de Deus, sobre todos os ardis de Satanás. Como o Beato Solano Casey, frade capuchinho, gostava de dizer: “Dê graças a Deus antes do tempo”. Há um tremendo mérito nisso; tamanha gratidão, antes de que se dê o fato, é uma obra de grande amor a Deus. E o livro de nos fala de seu amor por Deus, visto que, apesar de todas as provações, ele jamais pecou por murmuração, expressando sua submissão à vontade divina mesmo quando admitiu sinceramente seu grande sofrimento e consternação. Ele não fingiu que não estava sofrendo, nem fez pouco caso de seu sofrimento, pois isso seria contrário à verdade. Manteve o equilíbrio, mesmo no extremo sofrimento.

Ele recebeu o poder de fazer isso pela graça do Redentor vindouro, que estava vivo e viria para levantá-lo e dar-lhe a visão de sua face — Jó estava convencido dessa verdade.

Pois é Cristo, e não Jó, o modelo absoluto. O sofrimento de Jesus superou infinitamente o de seu servo. Nosso Senhor não apenas foi provado por Satanás com os infortúnios da vida, como foi entregue às suas garras, na tentação do deserto — imagine o horror natural de ser fisicamente transportado pelo maligno (cf. Mt 4, 5)! — e sobretudo na Paixão.

S. John Henry Newman afirma isso de forma mais eloquente em um de seus sermões:

Tanto na alma como no corpo, este Santo e Bendito Salvador, o Filho de Deus e Senhor da vida, foi entregue à malícia do grande inimigo de Deus e do homem. No Antigo Testamento, Jó foi entregue a Satanás, mas dentro de limites prescritos: primeiro, o Maligno não tinha permissão para tocar sua pessoa; depois teve, mas não de tirar sua vida. Satanás teve poder para triunfar — ou o que ele pensava ser um triunfo — sobre a vida de Cristo, o qual confessa a seus perseguidores: “Esta é a vossa hora e do poder das trevas” (Lc 22, 53b). Certamente, apenas a ele aplicam-se em plenitude as palavras do Profeta: “Ó vós todos, que passais pelo caminho: olhai e julgai se existe dor igual à dor que me atormenta, a mim que o Senhor feriu no dia de sua ardente cólera” (Lm 1, 12) [2].

“Tudo bem”, você pode dizer a esta altura, “mas eu me sinto como Jó e certamente não sou o Salvador. Seus exemplos são fortes, mas o que eu devo fazer?”

Ouça interiormente esta passagem do mesmo santo, Cardeal Newman, sobre o auxílio de Nossa Senhora em nossas provações e você saberá o que fazer. Nós temos essa vantagem sobre as perfeições de Jó e de Jesus: a esposa de Jó o atormentava e Jesus teve de entregar sua Mãe (não podendo receber consolo dela em sua Paixão); nós, porém, temos Maria toda para nós. Leiamos com atenção e deixemo-nos consolar pela descrição do nosso estado, semelhante ao de Jó, e do poderoso auxílio de Maria:

O que vos fará avançar no caminho estreito, se viveis neste mundo, senão o pensamento e o auxílio de Maria? O que selará vossos sentidos, o que tranquilizará vosso coração, quando vos rodearem visões e sons de perigo, senão Maria? O que vos dará paciência e perseverança, quando estiverdes extenuados com a duração do conflito contra o mal, com a necessidade incessante de precauções, com a inquietação de observá-las, com o tédio de sua repetição, com a tensão sobre vossa mente, com a vossa condição de desamparo e de tristeza, senão uma comunhão amorosa com Maria! Ela vos confortará em vossos desânimos e em vossas fadigas, erguer-vos-á de vossas quedas, recompensar-vos-á por vossos sucessos. Mostrar-vos-á o seu Filho, vosso Deus e vosso tudo. Quando vosso espírito, dentro de vós, estiver ou agitado, ou sem energia, ou deprimido, quando ele perder o equilíbrio, quando estiver inquieto e rebelde, quando estiver cansado do que tem e ansioso pelo que não tem, quando vossos olhos forem aliciados pelo mal e vosso corpo mortal tremer debaixo da sombra do tentador, o que vos trará a vós mesmos, à paz e à saúde, senão o alento sereno da Imaculada [3]?

Demos, pois, graças a Deus e a sua Mãe santíssima!

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O testamento de Moisés para os católicos
Liturgia

O testamento
de Moisés para os católicos

O testamento de Moisés para os católicos

Pouco antes de morrer, Moisés compôs um cântico, narrando os benefícios de Deus a Israel e deplorando a ingratidão do povo escolhido. O que para muitos não passaria, porém, da “letra morta” de um testamento, a Igreja até hoje canta em sua liturgia.

Equipe Christo Nihil Praeponere26 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 8 minutos
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Um dos grandes benefícios de se rezar o Ofício Divino é o contato contínuo que passamos a fazer com toda a história da salvação — contato que realmente nos toca o íntimo, como uma experiência viva, que não só acrescenta “cultura”, mas que também faz aumentar o amor a Deus e a devoção.

Essa é, na verdade, desde muito tempo, a grande diferença entre católicos e protestantes: enquanto estes se gabam de ter um cristianismo “bíblico” — principalmente através do “dogma” da sola Scriptura —, aqueles têm consciência de que sua religião nasceu muito antes da popularização dos livros

Por isso nunca houve, da nossa parte, uma “fixação” com a palavra escrita. A Igreja Católica conserva e venera a Bíblia, sim, mas ela não é uma “religião do livro”; somos também o povo da Missa e do presépio, do Terço e da Liturgia. É através desses instrumentos que entramos em contato com os mistérios da fé: na manjedoura de Belém, aprendemos que Deus se fez homem para nossa salvação e pão para nosso sustento; no Rosário, conhecemos praticamente toda a vida de Jesus; nos sacramentos, mais do que “conhecimento”, é a própria graça de Deus que nos transforma, desde a pia batismal até a Comunhão do Corpo e Sangue de Cristo.

Tudo isso faz da nossa vivência religiosa uma experiência integral, plenamente humana e “católica” (no sentido de universal): mais do que simples leitores do Evangelho, nós também ouvimos, contemplamos e apalpamos o Verbo da vida, para usar uma expressão de S. João (cf. 1Jo 1, 1). Afinal, somos chamados a servir a Deus não só com a visão e o intelecto, mas com todos os nossos sentidos e faculdades: “Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, com toda a tua força” (Dt 6, 5).

O Segundo Cântico de Moisés

“Moisés no monte Sinai”, por Jacques de Létin.

Falávamos, porém, do Ofício Divino, e digressamos. Queremos chamar a atenção de nossos leitores justamente para uma dessas pérolas que a Igreja reza em sua liturgia e que nos põe em contato com a história da salvação, ao mesmo tempo que a insere na nossa própria vida.

Trata-se do chamado “Segundo Cântico de Moisés”, que se encontra no livro do Deuteronômio (cf. 32, 1-43). Diz-se que é o segundo, porque o primeiro é o famoso hino de vitória composto após a travessia do mar Vermelho, presente em Êxodo 15, 1-19, tão importante que a Igreja chega a cantar na própria liturgia da Vigília Pascal. Por estar já bem próximo do relato da morte do patriarca, esse segundo pode ser chamado também de seu último cântico. É o testamento de Moisés.

Para se ter uma ideia da grandeza desse poema bíblico, o Pe. Matos Soares o avalia como “uma das páginas mais belas da Sagrada Escritura. Mesmo sob o ponto de vista literário não se encontra composição comparável em qualquer literatura humana”.

Na Liturgia das Horas atual, esse cântico é rezado nas Laudes do Sábado da II Semana do Saltério, numa versão bastante abreviada, indo dos versículos 1 a 12. Compartilhamos a tradução litúrgica do Brasil abaixo:

Ó céus, vinde, escutai; eu vou falar,
ouça a terra as palavras de meus lábios!
Minha doutrina se derrame como chuva,
minha palavra se espalhe como orvalho,
como torrentes que transbordam sobre a relva
e aguaceiros a cair por sobre as plantas.

O nome do Senhor vou invocar;
vinde todos e dai glória ao nosso Deus!
Ele é a Rocha: suas obras são perfeitas,
seus caminhos todos eles são justiça;
é ele o Deus fiel, sem falsidade,
o Deus justo, sempre reto em seu agir.

Os filhos seus degenerados o ofenderam,
essa raça corrompida e depravada!
É assim que agradeces ao Senhor Deus,
povo louco, povo estulto e insensato?
Não é ele o teu Pai que te gerou,
o Criador que te firmou e te sustenta?

Recorda-te dos dias do passado
e relembra as antigas gerações;
pergunta, e teu pai te contará,
interroga, e teus avós te ensinarão.

Quando o Altíssimo os povos dividiu
e pela terra espalhou os filhos de Adão,
as fronteiras das nações ele marcou
de acordo com o número de seus filhos;
mas a parte do Senhor foi o seu povo,
e Jacó foi a porção de sua herança.

Foi num deserto que o Senhor achou seu povo,
num lugar de solidão desoladora;
cercou-o de cuidados e carinhos
e o guardou como a pupila de seus olhos.

Como a águia, esvoaçando sobre o ninho,
incita os seus filhotes a voar,
ele estendeu as suas asas e o tomou,
e levou-o carregado sobre elas.
O Senhor, somente ele, foi seu guia,
e jamais um outro deus com ele estava.

Sobretudo a imagem final desses versículos é muito consoladora: Deus é comparado à águia, que cuida de seus filhotes como a “pupila de seus olhos”, e que chega a colocá-los sobre suas asas.

Muito belo também é o contraste entre o que Deus fez com Israel e o lugar em que Ele o encontrou. A tradução brasileira diz que o povo estava “num lugar de solidão desoladora”, mas o latim da Vulgata é ainda mais enfático: Israel se encontrava in loco horróris et vastae solitúdinis, isto é, “num lugar de horror e vasta solidão”. A palavra “horror”, em particular, nos ajuda a pôr na recitação desse versículo a nossa própria vida de pecado. Longe de Deus, nossa situação é de “solidão desoladora”, mas também de “horror”. O pecado nos desfigura, torna-nos horríveis e horrorosos. A expressão latina é forte.

No Ofício Divino antigo, esse cântico assumia um caráter ainda mais penitencial, não só porque era rezado nas Laudes dos sábados do Advento e da Quaresma, mas também por conta de seus versículos finais (infelizmente omitidos no rito atual). Trata-se dos versículos 13 a 18, que compartilhamos abaixo, na tradução do Pe. Matos Soares (e cujo conteúdo vem bastante a calhar para os nossos dias): 

Levou-o às alturas da terra,
nutriu-o com os frutos dos campos,
deu-lhe a sugar o mel (que saía) da pedra,
e o azeite (que saía) do rochedo duríssimo.
A manteiga das vacas, o leite das ovelhas,
com gordura dos cordeiros,
e dos carneiros criados em Basan, e dos cabritos,
com a flor de farinha do trigo,
e ele bebeu o mais puro sangue da uva.
Mas Jesurun engordou e recalcitrou;
tendo-se tornado gordo, cheio e nédio,
abandonou a Deus seu criador,
e afastou-se de Deus sua salvação.
Provocaram-no com deuses estranhos,
e excitaram-no à ira com as suas abominações.
Sacrificaram aos demônios e não a Deus,
a deuses que desconheciam,
deuses novos, acabados de chegar,
que seus pais não tinham adorado.
Abandonaste o Deus que te gerou,
e esqueceste-te do Senhor teu criador (Dt 32, 13-18).

Vemos neste pequeno trecho final duas partes bem distintas. 

Primeiro, Moisés continua a narrar os benefícios de Deus a seu povo, só que agora com mais detalhes: Israel foi saciado não só de modo natural — com “os frutos dos campos”, a “manteiga das vacas”, “o leite das ovelhas” e a “gordura dos cordeiros”, com carneiros e cabritos, trigo e uva —, mas também de modo prodigioso, sobrenatural, isto é, com “o mel da pedra” e o “azeite do rochedo duríssimo”. 

Depois, porém, Moisés começa a relatar a ingratidão de Israel: mesmo “gordo, cheio e nédio” — no latim, incrassátus, impinguátus, dilatátus —, Jesurun (nome poético de Israel, que significa o “justo”, empregado aqui ironicamente) “recalcitrou” e voltou as costas para Deus. A descrição do que fez o povo escolhido é pesada, mas resume-se basicamente à idolatria: “Sacrificaram aos demônios e não a Deus”. No fim, os verbos que estavam na terceira pessoa passam à segunda, e somos confrontados com nossos próprios pecados: “Abandonaste o Deus que te gerou, e esqueceste-te do Senhor teu criador”. Assim acaba o cântico no rito antigo, sem afago nem consolação. 

Eis uma meditação muito oportuna não só para este tempo quaresmal, mas para toda a nossa vida. De um lado, está a prodigalidade de Deus, que nos cumula de toda sorte de bênçãos espirituais (cf. Ef 1, 3) e, pelo Batismo, nos faz não mais hóspedes ou estrangeiros, mas “concidadãos dos santos e membros da família de Deus” (Ef 2, 19); do outro, está a nossa ingratidão, muito pior que a de Israel, pois, quanto maiores os benefícios que recebemos, maior a dívida que contraímos. 

Mesmo com todas as graças e com toda a misericórdia que recebemos de Deus, nós teimamos em lhe voltar as costas e, cedendo aos pecados, sacrificamos aos demônios. Apesar de, no clima atual de indiferentismo e relativismo religioso, essas palavras guardarem o seu sentido literal estrito, também nós precisamos considerar pessoalmente que, todas as vezes que consentimos no pecado, é com os demônios que estamos tratando. Nas palavras de Santo Tomás, tentari humanum est, sed consentire diabolicum: “Ser tentado é humano, mas consentir é diabólico” (Exp. in orat. dom., a. 6).

É Quaresma; é tempo de nos arrependermos de nossos pecados e buscarmos a Deus de coração contrito e humilhado. Isso vale muito mais aos seus olhos do que os sacrifícios externos que fazemos (cf. Sl 50, 18-19). Deixemos que calem em nossos corações as palavras severas do testamento de Moisés: Abandonaste a Deus; esqueceste-te dele

Sim, reconheçamos, não neguemos: sou eu o filho gordo e ingrato do cântico de Moisés; fui eu que dei as costas a Deus e sacrifiquei aos demônios; “Senhor, pequei. Tende piedade e misericórdia de mim.”

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A “primeira quaresma” da história
Espiritualidade

A “primeira quaresma” da história

A “primeira quaresma” da história

A Quaresma recorda tanto os quarenta anos do povo de Israel no deserto quanto os quarenta dias de jejum de Jesus, também no deserto. Mas há uma outra “quaresma”, do Antigo Testamento, da qual muitas vezes não nos lembramos...

Equipe Christo Nihil Praeponere24 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 6 minutos
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A Quaresma faz referência aos quarenta anos do povo de Israel no deserto e aos quarenta dias de jejum de Jesus, também no deserto. Mas uma referência da qual muitas vezes não nos lembramos é que, pela mesma quantidade de dias, graças à pregação do profeta Jonas, o povo de Nínive jejuou e conseguiu poupar a cidade da destruição. Foi a “primeira quaresma” da história.

É tão forte a relação entre esse tempo litúrgico e a história de Nínive que, nas orações tradicionais que os sacerdotes faziam sobre as cinzas, no primeiro dia da Quaresma, a Igreja toda chegava a pedir a Deus a graça de imitar os ninivitas em sua penitência: 

Orémus: Omnípotens sempitérne Deus, qui Ninivítis in cínere et cilício paeniténtibus, indulgéntiae tuae remédia praestitísti: concéde propítius; ut sic eos imitémur hábitu, quátenus véniae prosequámur obténtu. Per Christum Dóminum nostrum. — Oremos: Deus eterno e todo-poderoso, que destes aos ninivitas, por fazerem penitência na cinza e no cilício, os remédios de vossa indulgência: concedei-nos, propício, imitá-los de tal modo na mortificação, que alcancemos como eles o vosso perdão. Por Nosso Senhor Jesus Cristo.

Hoje, apesar de as orações sobre as cinzas terem sido bastante simplificadas no novo Missal, a referência a Jonas e Nínive continua presente no Lecionário, mais especificamente na quarta-feira da 1.ª Semana da Quaresma (o primeiro dia das Têmporas de Outono). A leitura é tirada de Jn 3, 1-10 e o Evangelho, de Lc 11, 29-32.

“Jonas pregando aos ninivitas”, de Gustave Doré.

Tomando porém o relato veterotestamentário na íntegra, desde a fuga de Jonas da presença de Deus, passando por seu cativeiro no ventre de uma baleia, até a sua revolta em ver poupada a cidade de Nínive, o que mais chama atenção é a vontade firme que Deus tem de salvar os ninivitas. Toda a história do livro de Jonas é, na verdade, a da salvação de Nínive. De nenhuma outra missão foi encarregado o profeta, senão desta: “Levanta-te, vai a Nínive, a grande cidade, e profere contra ela os teus oráculos, porque sua iniquidade chegou até a minha presença” (Jn 1, 2). 

Aqui fica patente, desde o princípio, uma realidade da qual hoje muito pouco se fala: Deus é justo e castiga os homens por seus pecados. “Verdade ultrapassada”, alguns podem dizer. Ao que respondemos, simplesmente: se Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre, e se Ele declarou ser a própria Verdade, é simples arrogância nossa querer impor um “prazo de validade” às suas palavras. Se Deus de fato castigava no Antigo Testamento, por que deixaria de fazê-lo agora — especialmente agora em que, mais agraciados por Ele, aumenta em nós o dever de corresponder ao seu amor?

Não sem razão o Papa S. João Paulo II recordava, em sua Carta Apostólica Salvifici Doloris (n. 10), que:

Ao mal moral do pecado corresponde o castigo, que garante a ordem moral no mesmo sentido transcendente em que esta ordem foi estabelecida pela vontade do Criador e Supremo Legislador. Daqui se segue também uma das verdades fundamentais da fé religiosa, baseada igualmente na Revelação; ou seja, que Deus é juiz justo, que premeia o bem e castiga o mal: “Vós, Senhor, sois justo em tudo o que fizestes; todas as vossas obras são verdadeiras, retos os vossos caminhos, todos os vossos juízos se baseiam na verdade, e tomastes decisões conforme a verdade em tudo o que fizestes que nos sobreviesse e à cidade santa dos nossos pais, Jerusalém. Sim, em verdade e justiça nos infligistes todos estes castigos por causa de nossos pecados” (Dn 3, 27ss).

Deus, porém, não é um ser vingativo que quer simplesmente “fulminar” suas criaturas. É à luz do desejo de Deus por nossa salvação que devemos ler todos os relatos bíblicos sobre a “ira” e os “castigos” divinos. Como diz uma antífona que rezamos continuamente na Quaresma: Vivo ego, dicit Dóminus: nolo mortem peccatóris, sed ut magis convertátur, et vivat, “Vivo, diz o Senhor: não quero a morte do pecador, mas antes que se converta e viva”. É, pois, para que nos emendemos, para que mudemos de vida, que Deus nos busca. Muitas vezes com o chicote.

E Ele nos busca como buscou os ninivitas, persistindo com Jonas, apesar de sua teimosia e resistência, para que profetizasse em Nínive. Busca-nos também como buscou os judeus do tempo de Jesus. Estes, porém, diferentemente daqueles, fizeram ouvidos moucos à voz de Deus e não trilharam o caminho da penitência. Por isso diz Nosso Senhor no Evangelho: 

Esta geração é uma geração má. Ela busca um sinal, mas nenhum sinal lhe será dado, a não ser o sinal de Jonas. Com efeito, assim como Jonas foi um sinal para os ninivitas, assim também será o Filho do Homem para esta geração. [...] No dia do julgamento, os ninivitas se levantarão juntamente com esta geração e a condenarão. Porque eles se converteram quando ouviram a pregação de Jonas. E aqui está quem é maior do que Jonas (Lc 11, 29-30.32).

O relato da conversão dos ninivitas é, de fato, prodigioso. Apesar de toda a má vontade de Jonas, que não queria a salvação de Nínive e percorreu a cidade dizendo simplesmente: “Daqui a quarenta dias, Nínive será destruída” (Jn 3, 4), o próprio rei da cidade “levantou-se de seu trono, tirou o manto, cobriu-se de saco e sentou-se sobre a cinza” (v. 6); depois, publicou pela cidade um decreto proibindo “aos homens e aos animais, tanto do gado maior como do menor, comer o que quer que seja, assim como pastar ou beber” (v. 7). Ou seja, diante do aviso do castigo de Deus, a reação dos ninivitas foi de prontidão. Imediatamente se puseram a fazer penitência, implorando a Deus misericórdia pela cidade. 

O que aconteceu, então, em consequência? “Diante de uma tal atitude, vendo como renunciavam aos seus maus caminhos, Deus arrependeu-se do mal que resolvera fazer-lhes, e não o executou” (v. 10). O arrependimento dos homens gera o “arrependimento” de Deus. Lembrando sempre, porém, que essa é uma linguagem metafórica; ou seja, a verdade é que Deus, desde toda a eternidade, já havia decidido salvar a cidade de Nínive, mas Ele queria fazer isso através da pregação de Jonas e da penitência dos ninivitas. Sendo onipotente, Ele poderia fazer tudo isso de outro modo, mas — parafraseando S. Agostinho — o Deus que nos criou sem a nossa ajuda não a dispensa para nos salvar.

Também hoje, Deus quer a nossa penitência. A Quaresma é um tempo litúrgico favorável para que nós, ouvindo a voz de Cristo, da sua Igreja, dos seus santos, dos seus sacerdotes, nos voltemos para nós mesmos, reconheçamos os nossos pecados e mudemos de mentalidade e de vida. Nem Jonas nem Jesus vieram para encontrar “elementos positivos” em nossos pecados, como hoje, infelizmente, muitos procuram fazer, às vezes dentro da própria Igreja. Não, a mensagem que vieram trazer — e que os santos têm repetido ao longo desses dois mil anos de história da Igreja — é apenas esta: “Se não vos converterdes, perecereis todos” (Lc 13, 5).

“Perecereis”, diz o Senhor. Mas entendamos bem: o que está em jogo não é a destruição de uma cidade, tampouco a morte física, o perecimento natural de nossos corpos. O que está em xeque é a nossa salvação eterna

Uma última coisa, a respeito da palavra “cilício”, presente na oração que transcrevemos acima: o uso desse instrumento jamais foi reprovado pela Igreja. Ninguém vai ouvir, hoje, recomendações públicas do uso específico do cilício; e quem o usa, evidentemente, tampouco sairá por aí anunciando o fato aos quatro ventos. O que precisamos saber é que se trata de um instrumento legítimo de penitência, e não de “tortura” — como tem procurado fazer crer, em nossa época, uma forte propaganda anticatólica.

Para quem quiser entender em que, de fato, consiste esse objeto e qual a sua finalidade, recomendamos que assistam ao vídeo a seguir, de nosso programa “A Resposta Católica”.

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O jejum da Quaresma purifica a Igreja
Liturgia

O jejum da Quaresma purifica a Igreja

O jejum da Quaresma purifica a Igreja

Segundo alguns dos Santos Padres, a prática de jejuar ao longo da Quaresma data dos Apóstolos. Mas, ainda que se trate de uma invenção posterior, é Deus quem usa esse tempo de penitência para purificar a sua Igreja.

Michael P. FoleyTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere21 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 5 minutos
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A maior diferença entre os tempos da Quaresma no calendário de 1962 e no de 1969 está na matéria do jejum. Com efeito, o calendário de 1962 pressupõe que os fiéis manterão o antigo jejum quaresmal de quarenta dias, ordenando a partir disso suas orações e leituras. É possível dizer inclusive que, no Missal antigo, as próprias da Quaresma servem justamente para a santificação individual através do jejum e da abstinência. O Missal de 1969, por outro lado, foi publicado na esteira da Constituição Apostólica de 1966 Paenitemini, do Papa Paulo VI, que tornou facultativo o jejum quaresmal [1]. 

Enquanto o Missal antigo fala da prática do jejum — mencionando-o, explicando-o e rezando por ele — em todos os dias da Quaresma até a Semana Santa (o Prefácio do rito tradicional para a Quaresma, usado diariamente desde as Cinzas até o Tempo da Paixão, é suplementado quase que todos os dias com referências adicionais ao jejum nas orações próprias), o novo Missal em apenas três ocasiões manda que se faça referência ao jejum dos fiéis [2]: 

  • na Quarta-feira de Cinzas (um dos dois dias obrigatórios de jejum que restaram no ano): “Concedei-nos, ó Deus todo-poderoso, iniciar com este dia de jejum o tempo da Quaresma, para que a penitência nos fortaleça no combate contra o espírito do mal. Por Nosso Senhor…”;
  • na Coleta para o 3.º Domingo da Quaresma: “Ó Deus, fonte de toda misericórdia e de toda bondade, vós nos indicastes o jejum, a esmola e a oração como remédio contra o pecado. Acolhei esta confissão da nossa fraqueza para que, humilhados pela consciência de nossas faltas, sejamos confortados pela vossa misericórdia. Por Nosso Senhor...”; e 
  • na Oração sobre as Oferendas do Sábado da 5.ª Semana da Quaresma: Accépta tibi sint, Dómine, quaésumus, nostri dona ieiúnii, quae expiándo nos tuae gratiae dignos effíciant et ad sempitérna promíssa perdúcant. Per Christum., “Recebei, ó Senhor, nós vos pedimos, os dons do nosso jejum, a fim de que, em expiação, nos tornem dignos da vossa graça e nos conduzam às promessas eternas. Por Cristo…” [N.T.: infelizmente, na tradução litúrgica oficial do Brasil, não consta nesta oração a palavra “jejum”]. 

O Prefácio tradicional para a Quaresma, embora mantido no novo Missal como o 4.º do tempo, tornou-se facultativo; o 1.º Domingo da Quaresma do Novus Ordo refere-se ao jejum de Cristo no deserto, mas não há indicação de que os fiéis devam seguir-lhe o exemplo. Em geral, o novo Missal oferece poucas orientações a respeito do jejum e quase nenhuma oração por seu êxito.

As orações para o 1.º Domingo da Quaresma no Missal de 1962, por outro lado, ao mesmo tempo que pedem por um jejum frutuoso, explicam a importância dessa prática. A Coleta diz: 

Deus, qui Ecclésiam tuam ánnua quadragesimáli observatióne puríficas: praesta famíliae tuae: ut, quod a te obtinére abstinendo nítitur, hoc bonis opéribus exsequátur. Per Dóminum… — Deus, que pela observância anual da Quaresma purificais a vossa Igreja, concedei à vossa família assegurar pela prática das boas obras o que ela se esforça por obter de vós através da abstinência. Por Nosso Senhor...

Segundo alguns Padres da Igreja, o Grande Jejum da Quaresma foi iniciado pelos Apóstolos. Mas, ainda que se trate de uma invenção do século III ou IV, a Coleta afirma que é Deus quem usa esse tempo de jejum para purificar a sua Igreja. O jejum religioso é diferente do jejum médico, ou do que somos tentados a chamar jejum cosmético (fazer dieta com o fim de cultivar uma boa aparência): sua meta é purificar a alma. Mas, ao contrário do que pretendia Pelágio, a alma não pode purificar a si mesma; o êxito do jejum religioso depende inteiramente da graça de Deus

De modo similar, a Pós-comunhão do dia pede por uma purificação a vetustáte, “da vetustade” — isto é, das coisas antigas, das coisas passadas. A Coleta não estipula o que exatamente a família de Deus está procurando alcançar, seja pela abstinência, seja pelas boas obras, mas a oração de Pós-comunhão o faz, ao pedir que entremos “na posse comum do mistério da salvação” (in mystérii salutáris fáciat transíre consórtium).

“A Tentação de Cristo pelo Demônio”, de Félix Joseph Barrias.

A lógica operativa é similar, embora não idêntica, a “deixar o que é ruim e ficar com o que é bom”: a comida da qual nos abstemos não é má, mas o ato de se abster serve para corrigir um apego malsão aos alimentos. A bela Secreta põe desta forma: ut, cum epulárum restrictióne carnálium, a nóxiis voluptátibus temperémus; isto é, que, “pela restrição dos alimentos corporais” sejamos ajudados “a não cair nos prazeres pecaminosos”

Uma vez livres de prazeres nocivos ou viciosos, devemos preencher esse espaço com o que é bom. Com isso, somos lembrados do Evangelho que será o do 3.º Domingo da Quaresma: Lc 11, 14-28. Ele fala de um espírito impuro que, depois de ser exorcizado, retorna para uma casa limpa, porém vazia, com sete outros demônios. Em outras palavras: preencha a casa de coisas boas, antes que o mal retorne.

O jejum é, portanto, uma atividade importante, mas não se trata de um cura-tudo. Nosso Senhor menciona que alguns demônios só podem ser expulsos através de jejum e oração (cf. Mt 17, 21); os dois devem andar juntos. A Coleta pede a Deus que alcancemos pelas boas obras o que não pode ser alcançado pela abstinência: elas suplementam as deficiências do jejum; sem elas, de fato, a Quaresma não está completa. Vários Padres da Igreja ensinavam que o dinheiro poupado com o jejum devia ir para os menos afortunados. O Papa São Leão Magno coloca desta forma: “Possa a abstinência dos que jejuam ser o alívio dos pobres” (Serm., XIII). Nas palavras da bela liturgia maronita: “Quão esplêndido é o jejum, quando adornado com a caridade! Parti o pão generosamente com o que tem fome; do contrário, não é jejum o que fazeis, mas economia!” (Vésperas da Quinta-feira na Quaresma).

O Evangelho de hoje nos diz que “Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto, a fim de ser tentado pelo demônio” por quarenta dias e quarenta noites (Mt 4, 1). Deixemo-nos guiar, pois, pelo Espírito da liturgia rumo ao deserto e confrontemos nossos demônios através do jejum, da oração e das boas obras.

Notas

  1. Para conhecer um pouco mais as mudanças que ocorreram ao longo da história nesta disciplina, desde os seus rigores primevos até as dispensas e relaxamentos atuais, cf. Dom Próspero Guéranger, El Año Litúrgico, v. II: Septuagésima, Cuaresma y Pasión. Trad. de los Monjes de Santo Domingo de Silos. Burgos: Editorial Aldecoa, 1956, pp. 127-153.
  2. A partir deste trecho, o texto foi levemente adaptado, aqui e ali, tendo em vista esclarecer melhor algumas coisas do original e trazer na íntegra referências apenas mencionadas.

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