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Um católico pode ser espírita?
Doutrina

Um católico pode ser espírita?

Um católico pode ser espírita?

O espiritismo nega quase todo o Credo, e a reencarnação se opõe à pregação de Cristo em pontos essenciais, colocando em xeque toda a doutrina da salvação. Por isso, o católico que resolve tornar-se espírita, por esse fato, exclui a si mesmo da Igreja.

Frei Boaventura Kloppenburg15 de Setembro de 2020Tempo de leitura: 9 minutos
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Este texto do frei Boaventura Kloppenburg, extraído de sua excelente obra Espiritismo: orientação para católicos [1], contém orientações canônicas preciosas. Pedimos atenção, no entanto, porque foi escrito como uma advertência para católicos. Contém uma linguagem um pouco incomum nos dias atuais, pois fala de coisas como “heresia” e “excomunhão”. Explicar o que elas significam não é o escopo deste artigo; para entender melhor o que é heresia, por exemplo, este vídeo do Pe. Paulo Ricardo talvez ajude.

Escrevemos isso porque, infelizmente, muitos chegarão aqui “de paraquedas”, por assim dizer, com o dedo em riste e acusando-nos disto e daquilo. Mas a intenção desta publicação não é acirrar ânimos nem criar discussões desnecessárias. Trata-se simplesmente de chamar os católicos à coerência, para que vivam de acordo com a fé que alegam professar, abandonando aquelas filosofias ou doutrinas religiosas que contradizem o Credo. Nada mais.

Dito isso, vamos ao texto.


Em 1953 a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil reafirmou a determinação feita pelo Episcopado Nacional na Pastoral Coletiva de 1915, revista pelos bispos em 1948 nestes termos:

Os espíritas devem ser tratados, tanto no foro interno como no foro externo, como verdadeiros hereges e fautores de heresias, e não podem ser admitidos à recepção dos sacramentos, sem que antes reparem os escândalos dados, abjurem o espiritismo e façam a profissão de fé. 

Segundo o novo Direito Canônico (de 1983), “chama-se heresia a negação pertinaz, após a recepção do batismo, de qualquer verdade que se deve crer com fé divina e católica, ou a dúvida pertinaz a respeito dela” (cân. 751). E no cânon 1364 § 1, a nova legislação eclesiástica determina que “o herege incorre automaticamente em excomunhão”, isto é: deve ser excluído da recepção dos sacramentos (cân. 1331 § 1), não pode ser padrinho de batismo (cân. 874), nem da confirmação (cân. 892) e não lhe será lícito receber o sacramento do matrimônio sem licença especial do bispo (cân. 1071) e sem as condições indicadas pelo cânon 1125. Também não pode ser membro de associação ou irmandade católica (cân. 316). 

Já vimos, ao expor as linhas gerais da doutrina espírita e cotejar este ensinamento com a doutrina cristã, que o espiritismo kardecista de fato nega quase todo o credo apostólico. E quando analisamos a reencarnação [2], ficou claro que a palingenesia se opõe, em pontos essenciais, à pregação de Nosso Senhor Jesus Cristo, negando, principalmente, toda a soteriologia cristã. É, pois, evidente que o católico, quando adota a doutrina espírita, se enquadra perfeitamente na descrição que o citado cânon 751 faz da heresia, cometendo um “delito contra a religião”, segundo a terminologia do novo Direito Eclesiástico, e incorre na penalidade prevista pelo cânon 1364 § 1. Ou, falando mais exatamente: o católico que resolve tornar-se espírita, por este fato, exclui-se a si mesmo da Igreja Católica, perdendo todos os direitos de católico

Mas na prática pastoral a aplicação destas determinações jurídicas encontra a seguinte dificuldade: o vocábulo “espírita” é, de fato, entre nós, polivalente. Já Allan Kardec observava em suas Obras póstumas (20.ª edição, pp. 367s):

O qualificativo de espírita, aplicado sucessivamente a todos os graus de crença, comporta uma infinidade de matizes, desde o da simples crença nas manifestações, até as mais altas deduções morais e filosóficas; desde aquele que, detendo-se na superfície, não vê nas manifestações mais do que um passatempo, até aquele que procura a concordância dos seus princípios com as leis universais e a aplicação dos mesmos princípios aos interesses gerais da humanidade; enfim, desde aquele que não vê nas manifestações senão um meio de exploração em proveito próprio, até o que haure delas elementos para seu próprio melhoramento moral. Dizer-se alguém espírita, mesmo espírita convicto, não indica, pois, de modo algum, a medida da crença; essa palavra exprime muito com relação a uns, e muito pouco, relativamente a outros. Uma assembléia para a qual se convocassem todos os que se dizem espíritas apresentaria um amálgama de opiniões divergentes, que não poderiam assimilar-se reciprocamente, e nada de sério chegaria a realizar, sem falar dos interessados a suscitarem no seu seio as discussões a que ela abrisse ensejo.

Mas pondo de lado as ambigüidades, pode-se dizer que, segundo AK, “espírita” é todo espiritualista que admite a prática da evocação dos falecidos. Sobre esta base mínima podem construir-se os mais variados sistemas doutrinários. Assim são “espíritas” os adeptos do espiritismo anglo-saxão que não aceitam a doutrina da reencarnação, como são “espíritas” os seguidores de AK que fazem das idéias reencarnacionistas o ponto central de sua filosofia. E porque os partidários da umbanda praticam assiduamente a evocação dos falecidos (e, aliás, endossam a doutrina da metensomatose), também eles são “espíritas” verdadeiros, no sentido original em que AK entendia o vocábulo por ele criado (cf. acima, p. 251). 

E como não existe nenhum nexo necessário entre a prática da evocação dos falecidos e a doutrina da reencarnação, é perfeitamente imaginável que alguém aceite e pratique a necromancia sem admitir a palingenesia, como é igualmente concebível que alguém adote a filosofia da pluralidade das existências sem endossar a prática da evocação das almas dos que morreram. Mas a dimensão herética (isto é, negadora da doutrina de fé cristã) do espiritismo está principalmente na reencarnação. Pode-se admitir ainda que alguém professe sinceramente toda a doutrina cristã, tal como é proposta pela Igreja Católica, e ao mesmo tempo julgue ser possível e lícito evocar os falecidos. 

Já é evidente que nem todos, embora se digam ou sejam chamados “espíritas”, podem ou devem ser considerados ou tratados da mesma maneira. Há evidente necessidade de distinguir: 

1. Os que dirigem ou organizam o espiritismo (em qualquer de seus ramos) ou um centro espírita ou terreiro de umbanda e os que tomam parte ativa nas sessões (médiuns): são espíritas no sentido mais estrito do termo, valendo para eles a determinação do episcopado nacional: “Devem ser tratados como hereges”. Mas esta norma vale apenas para aqueles que antes eram ou diziam ser católicos. O mesmo não vale para os que já nasceram num ambiente espírita e nele foram educados. Os espíritas convictos e coerentes já não fazem batizar seus filhos, visto que, como lhes fez saber em 1952 o Conselho Federativo Nacional da Federação Espírita Brasileira, “o espiritismo é religião sem ritos, sem liturgia e sem sacramentos”. Por conseguinte, já não são nem cristãos e devem ser considerados e tratados como os demais adeptos de religiões não-cristãs. 

2. Os que se inscreveram como sócios em alguma entidade espírita. Os espíritas costumam controlar a fidelidade de seus sócios mediante caderneta individual, carimbada cada mês. O sócio que durante seis meses deixar de cumprir seus deveres de sócio é excluído. Segundo os Preceitos gerais publicados pela Federação Espírita Brasileira e válidos para todas as sociedades espíritas do Brasil, os sócios inscritos têm os seguintes deveres: a) estudar a doutrina espírita (que aqui no Brasil é reencarnacionista); b) freqüentar regularmente as sessões de estudo da doutrina; c) pagar pontualmente suas contribuições pecuniárias. Deve-se, pois, supor que todo sócio de mais de seis meses não é apenas necromante, mas também reencarnacionista, e, como tal, herege, e assim há de ser tratado. 

3. Os que, embora não inscritos, freqüentam habitualmente por mais de seis meses sessões para consultar os mortos, receber receitas ou passes etc. As assim chamadas “sessões públicas de estudo” são franqueadas a todos indistintamente. Mas toda sessão desta espécie é doutrinária: nela se ensina e administra a doutrina espírita (reencarnacionista). Por conseguinte, quem por mais de meio ano assiste habitualmente a tais sessões já não pode ser tido apenas como necromante, mas com razão é considerado adepto da doutrina reencarnacionista. Logo, é herege e deve ser tratado como tal. 

4. Os que esporadicamente vão às sessões para consultar os falecidos, receber passes, receitas etc., levados, talvez, pela necessidade (doença, tristeza pela morte de alguém de sua família, situação embaraçosa) ou a convite insistente de amigos, vizinhos etc. Supondo que não vão por mera curiosidade, eles não são necessariamente reencarnacionistas; são, todavia, necromantes ou “espíritas” no sentido lato do termo, tal como foi definido por AK. Se admitem a reencarnação, são sem dúvida hereges e como tais deverão ser tratados. Se não aceitam a pluralidade das existências, mas apenas a prática da evocação, serão também hereges? A Santa Sé declarou que este tipo de práticas inclui um “engano inteiramente ilícito e herético” (em latim: deceptio omnino illicita et haereticalis, cf. DH 2823-2825). Neste documento, de 1856 (naqueles anos começava na França a prática da evocação dos falecidos) a Santa Sé repete duas vezes ser pecado de heresia querer aplicar meios puramente naturais com o fim de obter efeitos não-naturais ou supranaturais. Por conseguinte, o espiritismo como evocação dos mortos, seja na forma de necromancia ou de magia, já é herético e, aliás, puro “engano”. É preciso atender bem a este particular: tais práticas são rejeitadas não apenas como ilícitas (nisto está o pecado, pois, como vimos, a evocação é um ato severamente interditado por Deus) ou contra a moral, mas também como heréticas ou contrárias à fé cristã. A heresia está na suposição de poder produzir efeitos não-naturais com meios naturais. 

5. Os que vão de quando em quando às sessões espíritas por motivo de estudo ou divertimento ou de mera curiosidade. A suposição é que não são reencarnacionistas, nem querem praticar a evocação. Estes devem ser divididos em duas categorias: a) Os que fazem isso sem nenhuma licença: não são espíritas (é a suposição), mas praticam um ato ilícito e expressamente proibido pela Igreja, como vimos. Pois, pelo decreto de 24-4-1917, declarava a Santa Sé ser ilícito “assistir a sessões ou manifestações espiritistas, sejam elas realizadas ou não com o auxílio de um médium, com ou sem hipnotismo, sejam quais forem estas sessões ou manifestações, mesmo que aparentemente simulem honestidade ou piedade; quer interrogando almas ou espíritos, ou ouvindo-lhes as respostas, quer assistindo a elas com o pretexto tácito ou expresso de não querer ter qualquer relação com espíritos malignos”. — b) Os que fazem isso devidamente autorizados. Bons moralistas interpretam a citada decisão de 1917 de tal maneira que pode ser dispensada em casos particulares, em favor de médicos, sociólogos ou outros estudiosos que vão, não por curiosidade, não apenas para ver, mas para estudar. Excluída, pois, toda evocação e com a condição de que não ocorra perigo nenhum de perversão própria, nem de escândalo para outros, poderia o bispo permitir a assistência. 

6. Os que nunca assistem às sessões, mas por qualquer motivo ajudam moral ou materialmente na construção ou manutenção de obras e empresas espíritas. São os fautores do espiritismo no Brasil. Tal cooperação consciente seria ilícita. É evidente, porém, que não devem ser tratados como espíritas ou hereges e sim como “fautores de heresia”, conceito que já não ocorre na nova legislação canônica, mas que nem por isso deixa de ter seu valor. 

7. Os que assistem às sessões ou apóiam moral ou materialmente o espiritismo por ignorância. No Brasil, são muitos. Devem ser tratados como ignorantes, isto é: devem ser instruídos. O presente livro foi escrito com este objetivo. Não são hereges. 

8. Os que não querem praticar nem a necromancia nem a magia, não assistem às sessões espíritas, mas professam a doutrina da reencarnação, como os esoteristas, rosacruzes, teósofos e outros ocultistas. São hereges formais e como tais devem ser tratados.

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Teologia: parece complicada, mas é coisa de criança
Santos & Mártires

Teologia:
parece complicada,
mas é coisa de criança

Teologia: parece complicada, mas é coisa de criança

Os últimos dias terrenos de Santo Tomás de Aquino, o maior Doutor que a Igreja já teve, foram marcados por uma fé semelhante à dos pequeninos — experiência mística que o transformou justamente no dia de São Nicolau.

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere4 de Dezembro de 2020Tempo de leitura: 4 minutos
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No dia 6 de dezembro de 1273, festa de S. Nicolau de Mira, S. Tomás de Aquino, o maior intelectual que a Igreja Católica já conheceu, passou por uma experiência mística transformadora, que o impossibilitou de dar sequência a seus projetos teológicos e, de fato, marcou o início do fim de sua carreira. Ele morreria três meses depois, na companhia dos monges cistercienses de Fossanova, em 7 de março, que continua a ser o dia tradicional de sua festa. Os cristãos que sabem que toda circunstância, grande ou pequena, é prevista pela divina Providência, podem razoavelmente perguntar: por que chegou o Doutor Angélico ao ápice de sua vida na festa de um santo cujos presentes de padroeiro são dados a criancinhas todo Natal?

Há uma resposta implícita nos relatos dos últimos dias de Tomás — relatos que são, nas palavras do Pe. John Saward, “tocantes de ler”: 

O homem grande e pesado, tão silente e sossegado quanto um bebê a adormecer; o doutor, enfim, sem sua pena de escrever. Pode-se ver Tomás e Reginaldo juntos: o amigo ansioso, mas enfim resignado, e o santo absorvido em contemplar a beleza de Deus. Do “testemunho fidedigno” de Reginaldo aprendemos que a última confissão de Tomás foi como a de um “menino de cinco anos de idade”, o que sugere não apenas a pureza própria da infância, mas também aquela inocente confiança que o Senhor aconselhou, por revelar seus mistérios não aos entendidos, mas aos pequeninos.

No inverno da peregrinação desta vida, na noite gélida da qual parece infinitamente distante o verão eterno do Céu, Deus vem com sua luz e calor para os homens e mulheres que são, em seus corações, pequenas crianças, dependendo dele e confiando nele seja qual for o clima que a estação ofereça. As riquezas de seu amor paternal, Deus as distribui com mais abundância sobre os pequenos, os quais, com seus olhos de maravilhamento, sua confiança confiante, seu fluxo interminável de perguntas, sua alegria inocente, atraem o divino olhar.

O Pe. Brian Davies escreve que S. Tomás

vai de questão em questão com uma ansiedade de tirar o fôlego. Ele está a todo momento perguntando “Por quê?” ou “O quê?” Pode-se dizer inclusive que todo o sistema do Aquinate repousa sobre uma questão. […] Deus, para ele, é uma resposta à perplexidade (admiratio), uma resposta que nos deixa com ainda mais perguntas que fazer.
Vitral retratando S. Tomás no mosteiro franciscano da capital dos EUA, Washington.

Que coisa pode haver mais típica de uma criança normal do que esse fluxo de perguntas que só se esgota quando os adultos perdem a paciência ou não sabem mais o que dizer? O exemplo de uma criança confiante e curiosa, que “pede, procura e bate”, é ao mesmo tempo o ponto de partida para a descoberta de Deus e o ponto de chegada ao Reino dos céus, onde quem pede, recebe; quem procura, acha; e a quem bate à porta, esta se lhe abre.

O Pe. John Saward de novo comenta: “No exercício de sua ciência, bem como na sua conduta de vida, o teólogo deve converter-se e tornar-se como uma criança, recuperando e preservando um senso de espanto diante da grandeza do que Deus revelou em seu Filho”.

O Salvador sela sua aliança nupcial com o puro de coração que busca o único necessário. Ser teólogo é apaixonar-se pela verdade de Deus, entregar-se com confiança e humildade a essa verdade que se antecipa a cada passo que vamos dar. O Pe. Thomas Gilby nos lembra da presença pessoal que dá à teologia o seu próprio significado: “A Palavra e o Espírito de Amor são enviados a nós, e todas as palavras da ciência da fé e afeições no seio da amizade divina são como que muitos ecos e refrações da sua presença”. O modelo e cumprimento da teologia é a visão beatífica — uma visão do infinitamente grande pelo infinitamente pequeno; do Criador que é Pai pela criatura que lhe é filha; do Salvador que é o Esposo pelo santo que o desposa.

O Pe. Martin Grabmann, biógrafo de S. Tomás, tenta pôr em palavras esta “teologia dos bem-aventurados”:

Seu conhecimento e amor totais estão ordenados em um ato contínuo e incessante em direção a Deus, divino Amor desvelado que eles contemplam face a face. Toda a sua vida e atividade são um êxtase eterno, bem-aventurado e inefavelmente brilhante de amor neste ver, desfrutar e abraçar o infinito Deus uno e trino.

Em seus sermões sobre o Credo Apostólico (a. 12), S. Tomás define a vida eterna como a união definitiva do homem com Deus, e isso significa ver Deus face a face, dar a Ele o perfeito louvor, gozar a satisfação superabundante de todo desejo e um deleite inimaginável: “conheceremos todas as naturezas das coisas, todas as verdades e tudo o que quisermos, e ali possuiremos tudo o que quisermos possuir”. A vida eterna traz consigo, além disso, a segurança perfeita, sem tristeza, trabalho ou temor, e a agradável companhia de todos os bem-aventurados: “De maneira que tanto aumente a alegria e o gozo de um quanto é o gozo de todos”.

Este é o paraíso que S. Nicolau de Bari alcançou pela prática da misericórdia, da humildade e da fidelidade que Deus derramou em seu coração. Este é o paraíso que S. Tomás de Aquino alcançou pela vivência das mesmas virtudes. Ambos se tornaram, cada um no tempo devido, grandes santos e sábios pregadores; mas só chegaram a isso depois de se tornarem pequeninos e loucos por causa de Cristo. Possamos nós, fazendo o mesmo aqui e agora, associar-nos a estes bem-aventurados em sua felicidade sem fim.

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O Ofício Divino e suas “repetições inúteis”
Liturgia

O Ofício Divino
e suas “repetições inúteis”

O Ofício Divino e suas “repetições inúteis”

A liturgia e os Salmos estão repletos de repetições, mas seriam elas por acaso? Quem implora não deve pedir aquilo de que tem necessidade mais de uma vez, isto é, com insistência? Não é esta a origem do Pai-nosso e também das ladainhas?

Peter KwasniewskiTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere3 de Dezembro de 2020Tempo de leitura: 7 minutos
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Desde que eu li pela primeira vez as palavras da Sacrosanctum Concilium, n. 34, sobre como “repetições inúteis” (repetitiones inutiles) precisavam ser removidas da liturgia romana tradicional, tenho estado à procura de exemplos de repetição, seja ao rezar o antigo Ofício Divino — ou, para ser mais preciso, o ofício monástico tal como ele era na década de 1940 —, seja ao participar da Missa no usus antiquior, seja ao receber e observar outros sacramentos no rito antigo. Depois de mais de vinte anos de observação e reflexão, eu ainda não fui capaz de encontrar um único exemplo de repetitio inutilis [1]. 

Sim, sim, eu conheço os exemplos que as pessoas gostam de soltar e, em minha juventude tola, eu faria o mesmo. Soa elegante criticar as práticas litúrgicas que duram há séculos: “Sabe, esses pobres católicos eram tão conservadores que simplesmente mantinham esses costumes irracionais em voga, ainda que agora nós vejamos claramente que eles não fazem sentido algum. Muito melhor é otimizar o rito, torná-lo mais lógico”.

Esse ponto de vista juvenil foi substituído [n.d.t.: em mim] por uma apreciação crescente da sutileza dos elementos litúrgicos, grandes e pequenos — mesmo aqueles que parecem ter surgido “por acidente”. Como disse uma vez o Padre Pio: “Para Deus não existe isto a que se chama acaso”. Tal apreciação requer tanto paciência para buscar o significado das coisas quanto imaginação para enxergá-lo — duas realidades aparentemente bem raras em nossos tempos.

Exemplos do Ofício Divino

Após a hora Prima [2], lê-se o Martirológio e, depois, as orações antes de se iniciar o dia de trabalho. Estas começam com um triplo Deus in adiutorium meum intende, Domine ad adiuvandum me festina (“Vinde, ó Deus, em meu auxílio, socorrei-me sem demora”), seguido por um Gloria Patri, um Kyrie-Christe-Kyrie, um Pater noster, alguns versículos, outro Gloria Patri e uma oração.

Há muita repetição aqui. Eu não tenho nenhum arrazoado que oferecer, mas minha experiência, tendo-o rezado por muito tempo, é que este arranjo dá estabilidade e é muito apropriado para implorar o socorro de Deus no início dos trabalhos do dia. Quem implora deve pedir aquilo de que tem necessidade mais de uma vez, isto é, insistentemente. É esta a origem da oração que Jesus ensinou e de toda ladainha que jamais existiu. Rezar uma segunda vez a Oração do Senhor, apenas alguns instantes depois de a ter recitado ao fim da Prima, normalmente me alerta para o fato de que eu não a havia rezado a primeira vez com a devida atenção — o que me leva a tornar mais séria minha volta a ela. O mesmo se dá com a doxologia: resistindo à tentação de rezá-la rápido, é possível adentrar mais profundamente a origem e o fim de todas as nossas ações, a realidade suprema da Santíssima Trindade.

Um segundo exemplo, e um dos mais familiares, é o Benedicite [n.d.t.: o cântico de Daniel (3, 57-88.56), do domingo da I Semana do Saltério atual]. Pense numa oração repetitiva! Uma vez familiarizada com ela, no entanto — quando a pessoa percebe que está fazendo as vezes de toda a Criação, transformando suas silenciosas necessidades em louvor voluntário ao Senhor —, há um privilégio especial em pronunciar os versículos e um conforto na sucessão ritmada deles, como o movimento das ondas do mar: Benedicite omnia opera Domini, Domino: laudate et superexaltate eum in saecula. Benedicite, Angeli Domini, Domino: benedicite caeli, Domino.

As interrupções do padrão dispõem a uma retomada de atenção. Depois de dizer Benedicite dezessete vezes, nós dizemos: Benedicat terra Dominum; depois de mais oito Benedicite: Benedicat Israël Dominum; diz-se então Benedicite cinco vezes mais, até que se chegue a Benedicamus Patrem et Filium cum Sancto Spiritu e Benedictus es, Domine. Diz-se trinta vezes “bendizer” no imperativo, três no subjuntivo e “Bendito és”, uma vez, no indicativo. Uma notável numerologia trinitária e cristológica perpassa este hino, que a Igreja põe em nossos lábios como uma espécie de ladainha de bênçãos, admiravelmente adequada para os domingos e dias santos.

Um terceiro exemplo, também das Laudes, é a repetição diária dos Salmos 148, 149 e 150, que todos fizeram no Ocidente por pelo menos quinze séculos, mas que agora permanece apenas entre os monges e religiosas que retiveram seu antigo cursus. Esse trio de salmos põe em nossos lábios vinte e três vezes alguma forma de laus ou laudare, dando sentido ao nome Laudes e enfatizando essa hora como o principal ofício de puro louvor na Igreja. Há algo cativante e belo numa oração sem nenhum “valor de uso”, que não seja direcionada nem a obter um benefício nem a livrar-se de algum mal. A repetição “gratuita”, como alguém lhe poderia chamar, simboliza ao mesmo tempo o seu valor intrínseco e serve como um veículo para inculcá-lo em nós, seres impacientes e, com muita frequência, cheios de segundas intenções.

Um quarto exemplo é o refrão quoniam in aeternum misericordia eius, repetido vinte e sete vezes quando se recita ou se canta o Salmo 135. Um salmo louvando a misericórdia eterna de Deus faz ecoar ao longe a eternidade, com seu refrão imutável, assim como uma âncora mantém num lugar um navio, não obstante as ondas que o agitam. Pode ser difícil, às vezes, impedir que nossas mentes vagueiem à medida que repetimos a frase, mas obviamente o divino Mestre pensou esse salmo, assim como todos os outros, até a sua última letra, tendo em vista as necessidades espirituais de todos e cada um de seus discípulos.

Um último exemplo, e de caráter diferente dos outros, é a repetitividade indireta que se encontra no Salmo 118, recitado diariamente no Breviário Romano e uma vez por semana no monástico (dividido entre as pequenas horas do domingo e da segunda-feira). Não é preciso ter grande intimidade com o Salmo 118 para notar que ele é altamente repetitivo em seus conceitos, tecendo o salmista quantas variações de “lei, testemunhos, mandamentos, decretos, preceitos, juízos, ordens e palavras” lhe vieram à mente. A Igreja põe este salmo sempre diante de nós a fim de firmar nossas mentes vagabundas e corações rebeldes na lei imutável do Senhor, que é em última instância sua lei eterna, seu próprio ser, sua misericórdia manifestada a nós como regra de vida na qual encontraremos vida. A estrutura do salmo dá a entender que, em toda a variedade que vemos, em todas as vicissitudes que sofremos, e até na aparente falta de sentido do ciclo infinito de que fala o Eclesiastes, há uma ordem de sabedoria única, uma manifestação única do mistério do amor de Deus.

Até aqui eu falei apenas de repetição textual, mas um tratamento completo de nosso assunto teria de incluir repetições e aparentes redundâncias em pessoas, cerimônias, gestos e cantos.

O fim da repetição

Alguns desses elementos de repetição no Ofício Divino foram retidos no breviário de São Pio V e depois na Liturgia das Horas de Paulo VI, mas, infelizmente, muitos deles foram atenuados ou abandonados. Assim como a Missa foi simplificada pelos reformadores a fim de torná-la mais breve e autoexplicativa, transparente e acessível, também o Ofício foi simplificado e abreviado, tendo em vista um clero ocupado — não obstante o fato de que a maioria dos Padres conciliares, a julgar de seus discursos na aula, não apoiava nem grandes mudanças na Missa nem uma redução substancial do Breviário.

Depois de décadas de liturgia nova, porém, rezada lado a lado com uma espécie de sobrevivência inesperada da liturgia antiga, é possível não apenas conceituar, mas também experimentar como a tendência à simplificação, o abandono das formalidades e a rude rejeição de princípios estéticos acarretaram uma diminuição de disciplina e de impacto espiritual.

Mesmo o falecido Pe. Robert Taft, assumidamente antitridentino como era, admitia isto: 

O Ocidente deve aprender com o Oriente a redescobrir um senso de tradição, e parar de se emaranhar em seus próprios clichês. A liturgia deve evitar repetição? Mas se a repetição é da essência do comportamento ritual! A liturgia deve oferecer variedade? A variedade excessiva é inimiga da participação popular. A liturgia deve ser criativa? Mas criatividade de quem? É presunçoso, por parte de quem nunca manifestou a mínima criatividade em quaisquer outros aspectos da vida, pensar que é um Beethoven e um Shakespeare em matéria de liturgia [3].

O que ele não percebeu, no entanto, é que a liturgia, tal como chegou até nós, já é o equivalente a uma sinfonia de Beethoven ou a um romance de Shakespeare — se bem que numa escala muito superior. Como os ciclos de peças de mistério medievais, o culto católico tradicional tem uma profundidade, variedade, coloração e sutileza que desafiam explicações simplórias e resistem à simplificação. Padrões de repetição inteligente são um dos meios mais comuns e efetivos para se adquirir uma expressão formal de seriedade e uma intensificação crescente de desejo.

Se, na prática, a repetição retém sempre este valor, é uma matéria para exame de consciência, mas certamente não é difícil enxergar por que ela é uma característica de qualquer liturgia cristã histórica; ou melhor, de qualquer religião conhecida pelo homem. Dessa perspectiva, o expurgo implacável de repetições do Ofício Divino, da Missa e de tantos outros ritos é apenas mais um ângulo através do qual demonstrar o impulso essencialmente não-histórico, não-litúrgico e irreligioso por trás das reformas litúrgicas levadas a cabo no último século.

Notas

  1. Para entender com que espírito devem ser lidas quaisquer críticas às reformas litúrgicas do século passado, seria importante assistir às aulas do Pe. Paulo Ricardo O problema com o Missal de Paulo VI, de 22 ago. 2013, e Por que uma “reforma da reforma”?, de 27 ago. 2013. Dos textos delas destacamos as seguintes palavras do Cardeal Joseph Ratzinger: “[Que] se crie a impressão de que nada no Missal jamais poderá ser mudado, como se qualquer reflexão a respeito de possíveis reformas futuras fosse necessariamente um ataque ao Concílio — a uma tal ideia eu só poderia dar o nome de absurda” (n.d.t.).
  2. Deve-se notar, en passant, que só a supressão do antiquíssimo ofício da Prima já constitui, em si, razão suficiente para levantar sérias dúvidas sobre toda a campanha de revisão anunciada na Sacrosanctum Concilium, permitindo-nos enterrar de uma vez por todas a mentira de que a reforma litúrgica teve como finalidade “restaurar o antigo culto”. Cf. Wolfram Schrems, The Council’s Constitution on the Liturgy: Reform or revolution?, Rorate Caeli, 3 mai. 2018 (n.d.a.).
  3. Return to Our Roots: Recovering Western Liturgical Traditions: America, 26 mai. 2008 (n.d.a.).

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Nossa pátria é o Céu: não temamos a morte!
Espiritualidade

Nossa pátria é o Céu:
não temamos a morte!

Nossa pátria é o Céu: não temamos a morte!

“Importa meditar e pensar amiúde em que já renunciamos ao mundo e vivemos aqui provisoriamente como peregrinos e hóspedes. Qual o peregrino que não se apressa em voltar à pátria? Nossa pátria é o paraíso.”

Equipe Christo Nihil Praeponere2 de Dezembro de 2020Tempo de leitura: 2 minutos
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A meditação a seguir foi extraída do Ofício das Leituras da Sexta-feira da 34.ª Semana do Tempo Comum. Seu tom, no entanto, continua muito apropriado para este tempo do Advento, em que esperamos a vinda de Cristo.


Do tratado sobre a morte, de São Cipriano, bispo e mártir
(Cap. 18.24.26: CSEL 3, 308.312-314)

Superemos o pavor da morte com o pensamento da imortalidade

Lembremo-nos de que devemos fazer a vontade de Deus e não a nossa, de acordo com a oração que o Senhor ordenou ser rezada diariamente. 

Que coisa mais fora de propósito, mais absurda: pedimos que a vontade de Deus seja feita e quando ele nos chama e nos convida a deixar este mundo, não obedecemos logo à sua ordem! Resistimos, relutamos e, quais escravos rebeldes, somos levados cheios de tristeza à presença de Deus, saindo daqui constrangidos pela necessidade, não por vontade dócil. E ainda queremos ser honrados com os prêmios celestes a que chegamos de má vontade. Por que então oramos e pedimos que venha o reino dos céus, se o cativeiro terreno nos encanta? Por que, com preces frequentemente repetidas, suplicamos que se apresse o dia do reino, se maior desejo e mais forte vontade são servir aqui ao demônio do que reinar com Cristo?

“O Sonho de Jacó”, de Nicolas Dipre.

Se o mundo odeia o cristão, por que tu o amas, a ele que te aborrece, e não preferes seguir a Cristo que te remiu e te ama? João em sua carta clama, fala e exorta a que não amemos o mundo, deixando-nos levar pelos desejos da carne: “Não ameis o mundo nem o que é do mundo. Quem ama o mundo não tem em si a caridade do Pai; porque tudo quanto é do mundo é concupiscência dos olhos e ambição temporal. O mundo passará e sua concupiscência; quem, porém, fizer a vontade de Deus, permanecerá eternamente” (cf. 1Jo 2, 15-17). Ao contrário, tenhamos antes, irmãos diletos, íntegro entendimento, fé firme, virtude sólida, preparados para qualquer desígnio de Deus. Repelido o pavor da morte, pensemos na imortalidade que se lhe seguirá

Com isso, manifestamos ser aquilo em que acreditamos. Irmãos caríssimos, importa meditar e pensar amiúde em que já renunciamos ao mundo e vivemos aqui provisoriamente como peregrinos e hóspedes. Abracemos o dia que designará a cada um sua morada, restituindo-nos ao paraíso e ao reino, uma vez arrebatados daqui e quebrados os laços terrenos. Qual o peregrino que não se apressa em voltar à pátria? Nossa pátria é o paraíso. O grande número de nossos queridos ali nos espera: pais, irmãos, filhos. Deseja estar conosco para sempre a grande multidão já segura de sua salvação, ainda solícita pela nossa. Quanta alegria para eles e para nós chegarmos nós até eles e a seu abraço! Que prazer estar ali, no reino celeste, sem medo da morte, tendo a vida para sempre! Que imensa e inesgotável felicidade!

Lá, o glorioso coro dos apóstolos; lá, o exultante grupo dos profetas; lá, o incontável povo dos mártires coroados de glória e de triunfo pelos combates e sofrimentos; lá as virgens vitoriosas, que pelo vigor da continência corporal subjugaram a concupiscência da carne; lá remunerados os misericordiosos, que pelos alimentos e liberalidades aos pobres fizeram obras de justiça, e, observando o preceito do Senhor, transferiram seu patrimônio terreno para os tesouros celestes. Para lá, irmãos caríssimos, corramos com ávida sofreguidão. Que Deus considere este nosso modo de pensar! Que Cristo olhe este propósito do espírito e da fé! Os maiores prêmios de sua caridade ele os dará àquele cujos desejos forem intensos.

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Isto não é misericórdia!
Igreja Católica

Isto não é misericórdia!

Isto não é misericórdia!

Infelizmente prevalece hoje, na cultura assim como na Igreja, uma falsa ideia de misericórdia, segundo a qual os pecados dos outros não devem ser corrigidos. O verdadeiro “pecado” seria “ofender” as pessoas com a verdade do Evangelho.

Gina SowerTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere25 de Novembro de 2020Tempo de leitura: 7 minutos
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“Um homem descia de Jerusalém a Jericó, e caiu nas mãos de ladrões, que o despojaram; e depois de o terem maltratado com muitos ferimentos, retiraram-se, deixando-o meio morto. Por acaso desceu pelo mesmo caminho um sacerdote, viu-o e passou adiante. Igualmente um levita, chegando àquele lugar, viu-o e passou também adiante. Mas um samaritano que viajava, chegando àquele lugar, viu-o e moveu-se de compaixão. Aproximando-se, atou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho; colocou-o sobre a sua própria montaria e levou-o a uma hospedaria e tratou dele. No dia seguinte, tirou dois denários e deu-os ao hospedeiro, dizendo-lhe: Trata dele e, quanto gastares a mais, na volta to pagarei. Qual desses três parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões?” Respondeu o doutor: “Aquele que usou de misericórdia para com ele”. Então, Jesus lhe disse: “Vai, e faze tu o mesmo” (Lc 10, 30-37).

Ao final desta parábola, Jesus nos diz que, se quisermos ser como o bom samaritano, devemos tratar as pessoas com misericórdia. Contudo, prevalece não apenas em nossa cultura, mas também na Igreja uma falsa ideia de misericórdia

Ouvimos falar com frequência em misericórdia, quase com a mesma frequência com que ouvimos falar em amor. Não me entenda mal. Como católica, aceito plenamente o amor e a misericórdia. São palavras que deveriam definir qualquer um que se considere católico. O problema está na incapacidade de definir o verdadeiro significado dessas palavras e como elas deveriam ser implementadas em nossas vidas. Infelizmente, para muitas pessoas, misericórdia significa aceitar o comportamento pecaminoso do outro e considerar que o verdadeiro “pecado” é “ofendê-lo” com a verdade do Evangelho.

As ações do bom samaritano foram misericordiosas justamente porque ele viu as feridas do outro e não lhes fez vista grossa. A verdadeira misericórdia não significa ignorar as necessidades do próximo, mas oferecer um remédio para sua doença, a exemplo do bom samaritano. A misericórdia, assim como o amor, é orientada para o bem verdadeiro do outro, particularmente para o bem de sua alma. Não tem nada a ver com aceitar o estilo de vida de outra pessoa, se ele estiver na contramão de sua salvação.

A maioria de nós não vê problema em agir com misericórdia quando lidamos com necessidades físicas. Por exemplo, ninguém tem medo de alimentar os pobres ou de vestir os nus. As obras corporais de misericórdia são, em sua maioria, bem vistas na nossa cultura. São as obras espirituais de misericórdia (por exemplo, advertir os pecadores) que se consideram intolerantes ou mesmo odiosas. Nossa cultura vê a misericórdia como uma aceitação do pecado, embora a verdadeira misericórdia liberte as pessoas da escravidão do pecado e da morte. A misericórdia está em enxergar a alma ferida e lhe oferecer um remédio verdadeiro.  

É um fato triste, mas a distorção da misericórdia infiltrou-se na Igreja. Em vez de influenciar a cultura, é a cultura que tem influenciado a Igreja. Se quisermos contornar a situação e ver as verdades de nossa fé influenciarem a cultura, então teremos de começar mostrando a verdadeira misericórdia, particularmente aos que não tiveram a sorte de ouvir falar dela.

Há algum tempo, levei a uma palestra sobre pureza uma adolescente rebelde com quem tenho parentesco. Fiquei hesitante em convidá-la por causa de todas as razões normais, como o medo da rejeição e a preocupação com o que ela e outros membros da família poderiam pensar. Finalmente, tomei coragem para convidá-la e, para minha surpresa, ela foi. Jamais esquecerei como ela me olhou depois da palestra e disse: “Como gostaria de ter aprendido isso antes”. Por um lado, fiquei empolgada porque se lhe abriram os olhos: as mentiras foram destruídas por palavras de misericórdia e de verdade. Ao mesmo tempo, porém, fiquei desolada por ela ter levado tanto tempo para ouvir aquilo. 

É triste o fato de muitos católicos serem como minha parente. Também lhes venderam as mentiras de nossa cultura. Fico desconcertada com o fato não se dizer nada nas paróquias para ajudar a maioria dos leigos, que sucumbiram aos ideais do mundo e se encontram em estado de pecado mortal. Por exemplo, a maioria dos católicos hoje usa contraceptivos, vive na fornicação e muitos já abriram mão de questões como sodomia e aborto, considerando-as perfeitamente aceitáveis — sem falar que quase 75% deles não creem na presença real de Cristo na Eucaristia.

O sacerdote ou o bispo que ignora as almas feridas da maioria de seu rebanho pode ser comparado ao sacerdote da parábola do bom samaritano, que viu o homem sangrando e largado para morrer, mas ainda assim escolheu ignorá-lo. Pensemos em quantas almas poderiam ser convertidas se bispos, sacerdotes e leigos parassem de ficar com medo e tivessem a coragem de agir com metade da franqueza de nossos oponentes. Porém, não somos corajosos porque tememos a possibilidade de as pessoas não gostarem de nós; temos medo de ofender e afastar da fé os católicos de nome.

Recentemente, eu e meu marido tivemos de lutar contra todos esses temores quando fomos convidados para participar do “casamento” de um parente que estava tentando se casar com uma pessoa divorciada duas vezes.

Amamos muito as duas pessoas, mas não poderíamos confirmar a participação na cerimônia sem saber se matrimônios ou tentativas de matrimônio anteriores haviam sido declarados nulos. Minha maior preocupação não era tanto com o que outras pessoas pensariam de nós, mas com a possibilidade de seu recente interesse pelo catolicismo desaparecer por não participarmos da cerimônia. Antes do evento, meu marido e eu explicamos a eles nossa preocupação e o que a Igreja ensina sobre um relacionamento como o deles. A conversa foi boa, mas ainda assim eu fiquei preocupada com a possibilidade de nos tornarmos a causa da perda de seu interesse pelo catolicismo. 

Pouco depois de nossa decisão de não ir à cerimônia, deparei com a história do jovem rico em Mc 10, 17-31. Depois de refletir sobre a passagem, percebi que, embora houvesse a possibilidade de aquele casal perder o interesse pela Igreja, perante Deus ainda tínhamos o dever de ser honestos com eles quanto à doutrina da Igreja e à razão pela qual não poderíamos participar da cerimônia. Vejamos cuidadosamente a resposta de Jesus depois de o jovem rico lhe perguntar o que devemos fazer para nos salvar e como o jovem reagiu:   

Jesus fixou nele o olhar, amou-o e disse-lhe: “Uma só coisa te falta; vai, vende tudo o que tens e dá-o aos pobres e terás um tesouro no céu. Depois, vem e segue-me”. Ele entristeceu-se com essas palavras e foi-se todo abatido, porque possuía muitos bens (Mc 10, 21-22).

Reparemos no seguinte. Antes de Jesus dizer a verdade ao homem, a passagem diz: “Jesus fixou nele o olhar, amou-o e disse-lhe…”. Vemos que foi o amor que levou Jesus a dizer a esse jovem algo que ele não queria ouvir. O fato de que o jovem tinha a liberdade de ir embora não impediu Jesus de lhe contar a dura verdade sobre sua situação espiritual. Jesus sabia que o jovem amava sua riqueza mais do que a Ele, e que seu amor ao dinheiro era um obstáculo à sua salvação. Como podemos ver no versículo seguinte, o jovem não aceita o convite de Jesus e prefere o amor ao dinheiro ao amor a Deus. Se quisermos agir com verdadeira misericórdia, temos de fazer como Jesus, amor e misericórdia encarnados: oferecer a cura, mesmo que ela possa ser rejeitada.  

No final da parábola do bom samaritano, Jesus nos instrui a ir e oferecer o mesmo tipo de misericórdia que o bom samaritano ofereceu ao próximo. Nem sempre é fácil agir com misericórdia ou ser tratado com misericórdia, porque ela trará as marcas de Cristo crucificado. Jesus não ressuscitou dos mortos sem antes ter sido crucificado e morto. A misericórdia de Deus está em Ele ir nos purificando a fim de nos tornarmos semelhantes a Ele, e isso não acontecerá se não seguirmos seus passos. Nós também devemos morrer para que Ele possa viver e reinar em nossas almas. Este é o maior dos gestos de misericórdia, e é a mesma misericórdia que devemos ter com o nosso próximo. Caso contrário, não será misericórdia.  

A santa Igreja Católica é, de fato, a maior estalajadeira de toda a história, pois ela transmite a plenitude da verdade e, por meio de seus sacramentos (que comunicam a verdadeira misericórdia), fornece óleo e vinho para limpar, atar e curar as almas feridas. Paremos de ocultar o significado da misericórdia e comecemos a partilhá-lo com quem está fora da Igreja. Sejamos realistas sobre quem Jesus é e a misericórdia que Ele deseja nos dar

“Qual desses três parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos ladrões?” Respondeu o doutor: “Aquele que usou de misericórdia para com ele”. Então, Jesus lhe disse: “Vai, e faze tu o mesmo” (Lc 10, 37).

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