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O Credo da Virgem Maria
Espiritualidade

O Credo da Virgem Maria

O Credo da Virgem Maria

Conheça o “Credo di Maria” ou “Credo Mariano”, uma belíssima oração composta por São Gabriel de Nossa Senhora das Dores, um coração apaixonado pela Virgem Santíssima.

Todo de Maria27 de Fevereiro de 2018Tempo de leitura: 12 minutos
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Esta oração foi composta por São Gabriel de Nossa Senhora das Dores, também conhecido como São Gabriel da Virgem Dolorosa, ou simplesmente São Gabriel das Dores, um jovem que tinha um coração profundamente apaixonado por Nossa Senhora. Em seu “Credo di Maria”, São Gabriel recorda-nos a fé profundamente mariana e, ao mesmo tempo, cristocêntrica dos santos de todos os tempos da Igreja Católica.

Como todo bom membro da “Congregação da Paixão de Jesus Cristo” ou simplesmente “Congregação Passionista”, São Gabriel nutriu um profundo amor à Paixão de nosso Senhor Jesus Cristo e às dores de sua Mãe, Maria Santíssima, tanto que assumiu o título de Nossa Senhora das Dores em seu nome religioso.

Unido intimamente a Jesus Cristo crucificado e a Virgem das Dores, São Gabriel santificou-se rapidamente e alcançou os cumes da perfeição cristã. Nas palavras de seu “Credo di Maria”, São Gabriel nos revela traços marcantes de sua espiritualidade, o amor e a confiança que nutria para com a Santíssima Virgem.


Creio, ó Maria, que, como Vós mesma revelastes a Santa Brígida, sois Rainha do céu, Mãe de misericórdia, alegria dos justos e guia dos pecadores arrependidos; e que não há homem tão perverso que, enquanto viva, não tenhais misericórdia dele; e que ninguém abandonou tanto a Deus, que, se vos invoca, não possa voltar a Deus e encontrar perdão, enquanto que sempre será um desgraçado aquele que, podendo, não recorra a Vós.

Creio que sois a Mãe de todos os homens, aos que recebestes como filhos, na pessoa de João, conforme o desejo de Jesus.

Creio que sois, como declarastes a Santa Brígida, a Mãe dos pecadores que querem corrigir-se, e que intercedeis por toda alma pecadora ante o trono de Deus, dizendo: Tende compaixão de mim.

Creio que sois nossa vida, e unindo-me a Santo Agostinho, vos aclamarei como única esperança dos pecadores depois de Deus.

Creio que estais, como vos via Santa Gertrudes, com o manto aberto, e que sob ele se refugiam muitas feras: leões, ursos, tigres, etc., e que Vós, em lugar de espantá-las, as acolheis com piedade e ternura.

Creio que através de Vós nós recebemos o dom da perseverança: se vos sigo, não me desencaminharei; se acudo a Vós, não me desesperarei; se Vós me sustentais, não cairei; se Vós me protegeis, não temerei; se vos sigo a Vós, não me cansarei; se vos alcanço, me recebereis com amor.

Creio que Vós sois o sopro vivificante dos cristãos, seu auxílio e seu refúgio, especialmente na hora da morte, como dissestes a Santa Brígida, pois não é costume vosso abandonar a vossos devotos na hora da morte, como assegurastes a São João de Deus.

Creio que Vós sois a esperança de todos, sobretudo dos pecadores; Vós sois a cidade de refúgio, em particular dos que carecem de ajuda e socorro.

Creio que sois a protetora dos condenados, a esperança dos desesperados, e como ouviu Santa Brígida que Jesus vos dizia, até para o próprio demônio obterias misericórdia se humildemente vo-la pedisse. Vós não rejeitais a nenhum pecador, por carregado de desculpas que se encontre, se recorre à vossa misericórdia. Vós com vossa mão maternal o tiraríeis do abismo do desespero, como diz São Bernardo.

Creio que Vós ajudais a quantos vos invocam e que mais solícita sois para alcançar-nos graças, que nós para vos pedi-las.

Creio que, como dissestes a Santa Gertrudes, acolheis sob vosso manto a quantos acodem a Vós, e que os Anjos defendem vossos devotos contra os ataques do inferno. Vós saís ao encontro de quem vos busca e também, sem que se vos peça, dispensais muitas vezes vossa ajuda e creio que serão salvos os que Vós queirais que se salvem.

Creio que, como revelastes a Santa Brígida, os demônios fogem, ao ouvir vosso nome, deixando a alma em paz. Associo-me a São Jerônimo, Epifânio, Antonino e outros, para afirmar que vosso nome desceu do céu, e vos foi imposto por ordem de Deus.

“A Lamentação”, de Scipione Pulzone.

Declaro que sinto com Santo Antônio de Pádua as mesmas doçuras ao pronunciar vosso nome e as que São Bernardo sentia ao pronunciar o de vosso Filho. Vosso nome, ó Maria, é melodia para os ouvidos, mel para o paladar, júbilo para o coração.

Creio que não há outro nome, fora do de Jesus, tão transbordante de graça, esperança e suavidade para os que invocam. Estou convencido com São Boaventura de que vosso nome não se pode pronunciar sem algum fruto espiritual. Tenho por certo que, como revelastes a Santa Brígida, não há no mundo alma tão fria em seu amor, nem tão afastada de Deus, que não se veja livre do demônio se invoca vosso santo nome.

Creio que vossa intercessão é moralmente necessária para salvar-nos, e que todas as graças que Deus dispensa aos homens passam por vossas mãos, e que todas as misericórdias divinas se dão por mediação vossa, e que ninguém pode entrar no céu sem passar por Vós, que sois a porta.

Creio que vossa intercessão é, não somente útil, mas moralmente necessária.

Creio que Vós sois a cooperadora de nossa justificação; a reparadora dos homens, corredentora de todo o mundo.

Creio que quantos não recorram a Vós, como arca de salvação, perecerão no tempestuoso mar deste mundo. Ninguém se salvará sem vossa ajuda.

Creio que Deus estabeleceu não conceder graça alguma a não ser por vosso conduto; que nossa salvação está em vossas mãos e que quem pretende obter graça de Deus sem recorrer a Vós, pretende voar sem asas.

Creio que quem não é socorrido por Vós, recorre em vão aos demais santos: o que eles podem convosco, Vós podeis sem eles; se Vós calais, nenhum santo intercederá; se Vós intercedeis, todos os santos se unirão a Vós. Proclamo-vos com Santo Tomás como a única esperança de minha vida, e creio com Santo Agostinho que somente Vós sois solícita por nossa eterna salvação.

Creio que sois a tesoureira de Jesus e que ninguém recebe nada de Deus, senão por vossa mediação: encontrando a Vós encontra-se todo o bem.

Creio que um de vossos suspiros vale mais que todos os rogos dos santos, e que sois capaz de salvar a todos os homens.

Creio que sois advogada tão piedosa, que não rejeitais defender aos mais infelizes. Confesso com Santo André de Creta que sois a reconciliadora celestial dos homens.

Creio que sois a pacificadora entre Deus e os homens e que sois o chamariz divino para atrair os pecadores ao arrependimento, como Deus mesmo revelou a Santa Catarina de Sena. Como o ímã atrai o ferro, assim atraís Vós aos pecadores, como assegurastes a Santa Brígida. Vós sois toda olhos, e toda coração para ver nossas misérias, compadecer de nós e socorrer-nos.

Chamar-vos-ei, pois, com Santo Epifânio: “A cheia de olhos”. E isto confirma aquela visão de Santa Brígida, na qual Jesus lhe disse: “Pedi-me, Mãe, o que quiserdes”. E Vós lhe respondestes: “Peço misericórdia para os pecadores”.

Creio que a misericórdia divina que tivestes com os homens quando vivíeis sobre a terra, inata em Vós, agora no céu se vos aumentou na mesma proporção que o sol é maior que a lua, como opina São Boaventura. E que, assim como não há no firmamento e na terra corpo que não receba alguma luz do sol, tampouco há no céu nem na terra alma que não participe de vossa misericórdia.

Creio também com São Boaventura, que não só vos ofendem os que vos injuriam, mas também os que não vos pedem graças. Quem vos obsequia não se perderá, por pecador que seja; ao contrário, como assegura São Boaventura, quem não é devoto vosso, perecerá inevitavelmente. Vossa devoção é o ingresso do céu, direi com Efrém.

Creio que, como revelastes a Santa Brígida, sois a Mãe das almas do purgatório, e que suas penas são abrandadas por vossas orações. Portanto afirmo com Santo Afonso que são muito afortunados vossos devotos e com São Bernardino que Vós livrais a vossos devotos das chamas do purgatório.

“Um anjo liberta as almas do Purgatório”, de Ludovico Carracci.

Creio que Vós, quando subíeis ao céu, pedistes, e obtivestes sem nenhuma dúvida, levar convosco ao céu todas as almas que então se achavam no purgatório. Creio também que, como prometestes ao Papa João XXII, livrais do purgatório no sábado seguinte à sua morte aos que portarem vosso escapulário do Carmo. Mas vosso poder vai introduzindo no céu a quantos queirais. Por Vós se enche o céu e fica vazio o inferno.

Creio que os que se apoiam em Vós não cairão em pecado, que os que vos honram alcançarão a vida eterna. Vós sois o piloto celestial, que conduzis ao porto da glória a vossos devotos na nacela de vossa proteção, como dissestes a Santa Maria Madalena de Pazzi. Afirmo o que assegura São Bernardo: O professar-vos devoção é sinal certo de predestinação, e também a afirmação do abade Guerrico: Quem vos tem um amor sincero, pode estar tão certo de ir ao céu, como se já estivesse nele.

Creio com Santo Agostinho que não há santo tão compassivo como Vós: dais mais do que se vos pede; vais em busca do necessitado, buscais a quem salvar: Muitas vezes salvais aos mesmos que a justiça de vosso Filho está a ponto de condenar, como ensina o Abade de Celes. Portanto, estou convencido da verdade que se contém na visão que teve Santa Brígida: Jesus vos dizia: “Se não se interpusessem vossas orações, não haveria neste caso nem esperança nem misericórdia”. Opino também com São Fulgêncio, que se não fosse por Vós, a terra e o céu teriam sido destruídos por Deus.

Creio, como revelastes a Santa Matilde, que éreis tão humilde que, apesar de ver-vos enriquecida de dons e graças celestiais inumeráveis, não vos preferiríeis a ninguém. E que, como dissestes a Santa Isabel, Beneditina, vos julgáveis vilíssima serva de Deus e indigna de sua graça.

Creio que por vossa humildade, ocultastes de São José vossa maternidade, ainda que aparentemente parecesse necessário manifestá-la, e que servistes a Santa Isabel e que na terra buscastes sempre o último lugar.

Creio que, como revelastes a Santa Brígida, tivestes tão baixo conceito de Vós mesma porque sabíeis que tudo havíeis recebido de Deus, por isso em nada buscastes vossa glória, mas a de Deus unicamente.

Creio com São Bernardo que nenhuma criatura do mundo é comparável convosco em humildade.

Creio que o fogo do amor, que ardia em vosso coração para com Deus era de tanto calor, que num instante poderia acender em fogo e consumir o céu e a terra, e que em comparação com vosso amor, o dos santos era frio.

Creio que cumpristes com perfeição o preceito do Senhor “Amar a Deus”, e que desde o primeiro instante de vossa existência, vosso amor a Deus foi superior ao de todos os anjos e serafins.

Creio que devido a este intenso amor vosso a Deus, jamais fostes tentada, e que nunca tivestes um pensamento que não fosse para Deus, nem dissestes palavra que não fosse dirigida a Deus.

Creio com Suárez, Ruperto, São Bernardino e Santo Ambrósio, que vosso coração amava a Deus, ainda quando vosso corpo repousava, de maneira que se vos pode aplicar o que diz a Sagrada Escritura: “eu durmo, mas meu coração vela”, e que enquanto vivíeis na terra, vosso amor a Deus nunca foi interrompido.

Creio que amastes ao próximo com tal perfeição, que não haverá quem o tenha amado mais, excetuando vosso Filho. E que ainda que se reunisse o amor de todas as mães para com seus filhos, dos esposos e esposas entre si, de todos os santos e anjos do céu, seria este amor inferior ao que Vós professais a uma só alma.

Creio que tivestes, como diz Suárez, mais fé que todos os Anjos e Santos juntos: ainda quando duvidaram os Apóstolos, Vós não vacilastes. Chamar-vos-ei, pois, com São Cirilo, “Centro da fé ortodoxa”.

Creio que sois a Mãe da Santa Esperança e modelo perfeito de confiança em Deus. Que fostes mortificadíssima, tanto que, como dizem Santo Epifânio e São João Damasceno, tivestes sempre o olhar abaixado, sem fixá-los jamais em pessoa alguma.

Creio no que dissestes a Santa Isabel, Beneditina: que não tivestes nenhuma virtude sem haver trabalhado para possuí-la, e com Santa Brígida creio que compartistes todas as vossas coisas entre os pobres, sem reservar-vos para Vós mais que o estritamente necessário.

Creio que desprezáveis as riquezas mundanas.

A Anunciação de Guido Reni.

Creio que fizestes voto de pobreza.

Creio que vossa dignidade é superior a todos os anjos e santos e que é tanta vossa perfeição, que só Deus pode conhecê-la.

Creio que depois de Deus, é ser Mãe de Deus, e que, portanto, não pudestes estar mais unida a Deus sem ser o próprio Deus, como dizia Santo Alberto.

Creio que a dignidade de Mãe de Deus é infinita e única em seu gênero e que nenhuma criatura pode subir mais alto. Deus poderia haver criado um mundo maior, mas não pôde haver formado criatura mais perfeita que Vós.

Creio que Deus vos há enriquecido com todas as graças e dons gerais e particulares que conferiu a todas as demais criaturas juntas.

Creio que vossa beleza sobrepassa a de todos os homens e os Anjos, como revelou o Senhor a Santa Brígida.

Creio que vossa beleza afugentava todo movimento de impureza e inspirava pensamentos castos.

Creio que fostes menina, mas de menina só tivestes a inocência, não os defeitos da infantilidade.

Creio que fostes virgem antes de dar a luz, ao dar a luz e depois de dar a luz; fostes mãe sem a esterilidade da virgem, sem deixar por isso de ser virgem. Trabalháveis, mas sem que a ação distraísse; oráveis, mas sem descuidar de vossas ocupações. Morrestes, mas sem angústia, nem dor nem corrupção de vosso corpo.

Creio que, como ensina Santo Alberto, fostes a primeira a oferecer, sem conselho de ninguém, vossa virgindade, dando exemplo a todas as virgens, que vos hão imitado, e que Vós, diante de todas, portais o estandarte desta virtude. Por Vós se manteve virgem vosso castíssimo esposo, São José.

Creio também que estáveis resolvida a renunciar à dignidade de Mãe de Deus, antes que perder vossa virgindade. Direi com o Beato Alano, que praticar a devoção de saudar-te sempre com a Ave-Maria com o Rosário é um magnífico sinal de predestinação para a Glória.

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Sofrendo como Jó, mas com a Virgem Maria
Espiritualidade

Sofrendo como Jó,
mas com a Virgem Maria

Sofrendo como Jó, mas com a Virgem Maria

Quem já leu a história de Jó e de seus sofrimentos pode dizer: certamente não é fácil imitá-lo em sua aceitação fiel das provações. Nós, porém, temos uma grande vantagem nessa matéria, que ele não tinha: o consolo de nossa mãe, a Virgem Maria.

Fr. Hugh BarbourTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere27 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 5 minutos
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A vida do homem sobre a terra é uma milícia;
os seus dias são como os dias dum mercenário.
Assim como um escravo (fatigado) suspira pela sombra,
e o mercenário espera o seu salário,
assim também eu tive meses vazios (de consolação),
e contei noites trabalhosas.
Se durmo, digo: Quando me levantarei eu?
(Depois de levantado) espero a tarde,
e sacio-me de dores até à noite.
Os meus dias correm mais rápidos que o cortar da teia pelo tecelão,
consomem-se sem esperança (de voltar).
Lembra-te que a minha vida é um sopro
e que os meus olhos não tornarão a ver a felicidade (perdida) ( 7, 1-4.6-7).

Bem, com essa e uma série de outras leituras no Lecionário [1], parece um pouco estranho responder, na Missa: “Graças a Deus!” Mas é o que fazemos. Como entender essa aclamação? Não estou absolutamente certo do que os compiladores litúrgicos tinham em mente, se é que tinham algo, mas vou oferecer minha própria explicação.

Detalhe de “Jó reprovado por seus amigos”, de James Barry.

Em primeiro lugar, os tremendos sofrimentos de Jó são prefigurações dos sofrimentos de nosso Salvador, Jesus Cristo. Embora fosse inocente, Jó suportou a malícia de Satanás e a incompreensão dos homens, e Deus permitiu tudo isso e o tirou de suas provações com a esperança da ressurreição e da visão beatífica: “Eu sei que o meu Redentor vive, e que surgirá finalmente na terra. Então, revestido da minha pele, na minha própria carne verei o meu Deus. Eu mesmo o verei, os meus olhos o hão-de contemplar, e não os de outro” ( 19, 25-27a). Então, sim, ele “verá a felicidade novamente” e uma felicidade além de qualquer imaginação terrena. Para este evento futuro da história, conhecido por nós, cristãos, que ouvimos a lição que está sendo lida, podemos muito bem responder: “Graças a Deus”.

Mas, considerando o que sabemos sobre nossa vida espiritual em Cristo, também podemos dizer “graças a Deus” ao estado atual de Jó como apresentado na leitura. O mérito de sua árdua paciência é a preparação para seu triunfo final, pelo poder de Deus, sobre todos os ardis de Satanás. Como o Beato Solano Casey, frade capuchinho, gostava de dizer: “Dê graças a Deus antes do tempo”. Há um tremendo mérito nisso; tamanha gratidão, antes de que se dê o fato, é uma obra de grande amor a Deus. E o livro de nos fala de seu amor por Deus, visto que, apesar de todas as provações, ele jamais pecou por murmuração, expressando sua submissão à vontade divina mesmo quando admitiu sinceramente seu grande sofrimento e consternação. Ele não fingiu que não estava sofrendo, nem fez pouco caso de seu sofrimento, pois isso seria contrário à verdade. Manteve o equilíbrio, mesmo no extremo sofrimento.

Ele recebeu o poder de fazer isso pela graça do Redentor vindouro, que estava vivo e viria para levantá-lo e dar-lhe a visão de sua face — Jó estava convencido dessa verdade.

Pois é Cristo, e não Jó, o modelo absoluto. O sofrimento de Jesus superou infinitamente o de seu servo. Nosso Senhor não apenas foi provado por Satanás com os infortúnios da vida, como foi entregue às suas garras, na tentação do deserto — imagine o horror natural de ser fisicamente transportado pelo maligno (cf. Mt 4, 5)! — e sobretudo na Paixão.

S. John Henry Newman afirma isso de forma mais eloquente em um de seus sermões:

Tanto na alma como no corpo, este Santo e Bendito Salvador, o Filho de Deus e Senhor da vida, foi entregue à malícia do grande inimigo de Deus e do homem. No Antigo Testamento, Jó foi entregue a Satanás, mas dentro de limites prescritos: primeiro, o Maligno não tinha permissão para tocar sua pessoa; depois teve, mas não de tirar sua vida. Satanás teve poder para triunfar — ou o que ele pensava ser um triunfo — sobre a vida de Cristo, o qual confessa a seus perseguidores: “Esta é a vossa hora e do poder das trevas” (Lc 22, 53b). Certamente, apenas a ele aplicam-se em plenitude as palavras do Profeta: “Ó vós todos, que passais pelo caminho: olhai e julgai se existe dor igual à dor que me atormenta, a mim que o Senhor feriu no dia de sua ardente cólera” (Lm 1, 12) [2].

“Tudo bem”, você pode dizer a esta altura, “mas eu me sinto como Jó e certamente não sou o Salvador. Seus exemplos são fortes, mas o que eu devo fazer?”

Ouça interiormente esta passagem do mesmo santo, Cardeal Newman, sobre o auxílio de Nossa Senhora em nossas provações e você saberá o que fazer. Nós temos essa vantagem sobre as perfeições de Jó e de Jesus: a esposa de Jó o atormentava e Jesus teve de entregar sua Mãe (não podendo receber consolo dela em sua Paixão); nós, porém, temos Maria toda para nós. Leiamos com atenção e deixemo-nos consolar pela descrição do nosso estado, semelhante ao de Jó, e do poderoso auxílio de Maria:

O que vos fará avançar no caminho estreito, se viveis neste mundo, senão o pensamento e o auxílio de Maria? O que selará vossos sentidos, o que tranquilizará vosso coração, quando vos rodearem visões e sons de perigo, senão Maria? O que vos dará paciência e perseverança, quando estiverdes extenuados com a duração do conflito contra o mal, com a necessidade incessante de precauções, com a inquietação de observá-las, com o tédio de sua repetição, com a tensão sobre vossa mente, com a vossa condição de desamparo e de tristeza, senão uma comunhão amorosa com Maria! Ela vos confortará em vossos desânimos e em vossas fadigas, erguer-vos-á de vossas quedas, recompensar-vos-á por vossos sucessos. Mostrar-vos-á o seu Filho, vosso Deus e vosso tudo. Quando vosso espírito, dentro de vós, estiver ou agitado, ou sem energia, ou deprimido, quando ele perder o equilíbrio, quando estiver inquieto e rebelde, quando estiver cansado do que tem e ansioso pelo que não tem, quando vossos olhos forem aliciados pelo mal e vosso corpo mortal tremer debaixo da sombra do tentador, o que vos trará a vós mesmos, à paz e à saúde, senão o alento sereno da Imaculada [3]?

Demos, pois, graças a Deus e a sua Mãe santíssima!

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O testamento de Moisés para os católicos
Liturgia

O testamento
de Moisés para os católicos

O testamento de Moisés para os católicos

Pouco antes de morrer, Moisés compôs um cântico, narrando os benefícios de Deus a Israel e deplorando a ingratidão do povo escolhido. O que para muitos não passaria, porém, da “letra morta” de um testamento, a Igreja até hoje canta em sua liturgia.

Equipe Christo Nihil Praeponere26 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 8 minutos
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Um dos grandes benefícios de se rezar o Ofício Divino é o contato contínuo que passamos a fazer com toda a história da salvação — contato que realmente nos toca o íntimo, como uma experiência viva, que não só acrescenta “cultura”, mas que também faz aumentar o amor a Deus e a devoção.

Essa é, na verdade, desde muito tempo, a grande diferença entre católicos e protestantes: enquanto estes se gabam de ter um cristianismo “bíblico” — principalmente através do “dogma” da sola Scriptura —, aqueles têm consciência de que sua religião nasceu muito antes da popularização dos livros

Por isso nunca houve, da nossa parte, uma “fixação” com a palavra escrita. A Igreja Católica conserva e venera a Bíblia, sim, mas ela não é uma “religião do livro”; somos também o povo da Missa e do presépio, do Terço e da Liturgia. É através desses instrumentos que entramos em contato com os mistérios da fé: na manjedoura de Belém, aprendemos que Deus se fez homem para nossa salvação e pão para nosso sustento; no Rosário, conhecemos praticamente toda a vida de Jesus; nos sacramentos, mais do que “conhecimento”, é a própria graça de Deus que nos transforma, desde a pia batismal até a Comunhão do Corpo e Sangue de Cristo.

Tudo isso faz da nossa vivência religiosa uma experiência integral, plenamente humana e “católica” (no sentido de universal): mais do que simples leitores do Evangelho, nós também ouvimos, contemplamos e apalpamos o Verbo da vida, para usar uma expressão de S. João (cf. 1Jo 1, 1). Afinal, somos chamados a servir a Deus não só com a visão e o intelecto, mas com todos os nossos sentidos e faculdades: “Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, com toda a tua força” (Dt 6, 5).

O Segundo Cântico de Moisés

“Moisés no monte Sinai”, por Jacques de Létin.

Falávamos, porém, do Ofício Divino, e digressamos. Queremos chamar a atenção de nossos leitores justamente para uma dessas pérolas que a Igreja reza em sua liturgia e que nos põe em contato com a história da salvação, ao mesmo tempo que a insere na nossa própria vida.

Trata-se do chamado “Segundo Cântico de Moisés”, que se encontra no livro do Deuteronômio (cf. 32, 1-43). Diz-se que é o segundo, porque o primeiro é o famoso hino de vitória composto após a travessia do mar Vermelho, presente em Êxodo 15, 1-19, tão importante que a Igreja chega a cantar na própria liturgia da Vigília Pascal. Por estar já bem próximo do relato da morte do patriarca, esse segundo pode ser chamado também de seu último cântico. É o testamento de Moisés.

Para se ter uma ideia da grandeza desse poema bíblico, o Pe. Matos Soares o avalia como “uma das páginas mais belas da Sagrada Escritura. Mesmo sob o ponto de vista literário não se encontra composição comparável em qualquer literatura humana”.

Na Liturgia das Horas atual, esse cântico é rezado nas Laudes do Sábado da II Semana do Saltério, numa versão bastante abreviada, indo dos versículos 1 a 12. Compartilhamos a tradução litúrgica do Brasil abaixo:

Ó céus, vinde, escutai; eu vou falar,
ouça a terra as palavras de meus lábios!
Minha doutrina se derrame como chuva,
minha palavra se espalhe como orvalho,
como torrentes que transbordam sobre a relva
e aguaceiros a cair por sobre as plantas.

O nome do Senhor vou invocar;
vinde todos e dai glória ao nosso Deus!
Ele é a Rocha: suas obras são perfeitas,
seus caminhos todos eles são justiça;
é ele o Deus fiel, sem falsidade,
o Deus justo, sempre reto em seu agir.

Os filhos seus degenerados o ofenderam,
essa raça corrompida e depravada!
É assim que agradeces ao Senhor Deus,
povo louco, povo estulto e insensato?
Não é ele o teu Pai que te gerou,
o Criador que te firmou e te sustenta?

Recorda-te dos dias do passado
e relembra as antigas gerações;
pergunta, e teu pai te contará,
interroga, e teus avós te ensinarão.

Quando o Altíssimo os povos dividiu
e pela terra espalhou os filhos de Adão,
as fronteiras das nações ele marcou
de acordo com o número de seus filhos;
mas a parte do Senhor foi o seu povo,
e Jacó foi a porção de sua herança.

Foi num deserto que o Senhor achou seu povo,
num lugar de solidão desoladora;
cercou-o de cuidados e carinhos
e o guardou como a pupila de seus olhos.

Como a águia, esvoaçando sobre o ninho,
incita os seus filhotes a voar,
ele estendeu as suas asas e o tomou,
e levou-o carregado sobre elas.
O Senhor, somente ele, foi seu guia,
e jamais um outro deus com ele estava.

Sobretudo a imagem final desses versículos é muito consoladora: Deus é comparado à águia, que cuida de seus filhotes como a “pupila de seus olhos”, e que chega a colocá-los sobre suas asas.

Muito belo também é o contraste entre o que Deus fez com Israel e o lugar em que Ele o encontrou. A tradução brasileira diz que o povo estava “num lugar de solidão desoladora”, mas o latim da Vulgata é ainda mais enfático: Israel se encontrava in loco horróris et vastae solitúdinis, isto é, “num lugar de horror e vasta solidão”. A palavra “horror”, em particular, nos ajuda a pôr na recitação desse versículo a nossa própria vida de pecado. Longe de Deus, nossa situação é de “solidão desoladora”, mas também de “horror”. O pecado nos desfigura, torna-nos horríveis e horrorosos. A expressão latina é forte.

No Ofício Divino antigo, esse cântico assumia um caráter ainda mais penitencial, não só porque era rezado nas Laudes dos sábados do Advento e da Quaresma, mas também por conta de seus versículos finais (infelizmente omitidos no rito atual). Trata-se dos versículos 13 a 18, que compartilhamos abaixo, na tradução do Pe. Matos Soares (e cujo conteúdo vem bastante a calhar para os nossos dias): 

Levou-o às alturas da terra,
nutriu-o com os frutos dos campos,
deu-lhe a sugar o mel (que saía) da pedra,
e o azeite (que saía) do rochedo duríssimo.
A manteiga das vacas, o leite das ovelhas,
com gordura dos cordeiros,
e dos carneiros criados em Basan, e dos cabritos,
com a flor de farinha do trigo,
e ele bebeu o mais puro sangue da uva.
Mas Jesurun engordou e recalcitrou;
tendo-se tornado gordo, cheio e nédio,
abandonou a Deus seu criador,
e afastou-se de Deus sua salvação.
Provocaram-no com deuses estranhos,
e excitaram-no à ira com as suas abominações.
Sacrificaram aos demônios e não a Deus,
a deuses que desconheciam,
deuses novos, acabados de chegar,
que seus pais não tinham adorado.
Abandonaste o Deus que te gerou,
e esqueceste-te do Senhor teu criador (Dt 32, 13-18).

Vemos neste pequeno trecho final duas partes bem distintas. 

Primeiro, Moisés continua a narrar os benefícios de Deus a seu povo, só que agora com mais detalhes: Israel foi saciado não só de modo natural — com “os frutos dos campos”, a “manteiga das vacas”, “o leite das ovelhas” e a “gordura dos cordeiros”, com carneiros e cabritos, trigo e uva —, mas também de modo prodigioso, sobrenatural, isto é, com “o mel da pedra” e o “azeite do rochedo duríssimo”. 

Depois, porém, Moisés começa a relatar a ingratidão de Israel: mesmo “gordo, cheio e nédio” — no latim, incrassátus, impinguátus, dilatátus —, Jesurun (nome poético de Israel, que significa o “justo”, empregado aqui ironicamente) “recalcitrou” e voltou as costas para Deus. A descrição do que fez o povo escolhido é pesada, mas resume-se basicamente à idolatria: “Sacrificaram aos demônios e não a Deus”. No fim, os verbos que estavam na terceira pessoa passam à segunda, e somos confrontados com nossos próprios pecados: “Abandonaste o Deus que te gerou, e esqueceste-te do Senhor teu criador”. Assim acaba o cântico no rito antigo, sem afago nem consolação. 

Eis uma meditação muito oportuna não só para este tempo quaresmal, mas para toda a nossa vida. De um lado, está a prodigalidade de Deus, que nos cumula de toda sorte de bênçãos espirituais (cf. Ef 1, 3) e, pelo Batismo, nos faz não mais hóspedes ou estrangeiros, mas “concidadãos dos santos e membros da família de Deus” (Ef 2, 19); do outro, está a nossa ingratidão, muito pior que a de Israel, pois, quanto maiores os benefícios que recebemos, maior a dívida que contraímos. 

Mesmo com todas as graças e com toda a misericórdia que recebemos de Deus, nós teimamos em lhe voltar as costas e, cedendo aos pecados, sacrificamos aos demônios. Apesar de, no clima atual de indiferentismo e relativismo religioso, essas palavras guardarem o seu sentido literal estrito, também nós precisamos considerar pessoalmente que, todas as vezes que consentimos no pecado, é com os demônios que estamos tratando. Nas palavras de Santo Tomás, tentari humanum est, sed consentire diabolicum: “Ser tentado é humano, mas consentir é diabólico” (Exp. in orat. dom., a. 6).

É Quaresma; é tempo de nos arrependermos de nossos pecados e buscarmos a Deus de coração contrito e humilhado. Isso vale muito mais aos seus olhos do que os sacrifícios externos que fazemos (cf. Sl 50, 18-19). Deixemos que calem em nossos corações as palavras severas do testamento de Moisés: Abandonaste a Deus; esqueceste-te dele

Sim, reconheçamos, não neguemos: sou eu o filho gordo e ingrato do cântico de Moisés; fui eu que dei as costas a Deus e sacrifiquei aos demônios; “Senhor, pequei. Tende piedade e misericórdia de mim.”

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A “primeira quaresma” da história
Espiritualidade

A “primeira quaresma” da história

A “primeira quaresma” da história

A Quaresma recorda tanto os quarenta anos do povo de Israel no deserto quanto os quarenta dias de jejum de Jesus, também no deserto. Mas há uma outra “quaresma”, do Antigo Testamento, da qual muitas vezes não nos lembramos...

Equipe Christo Nihil Praeponere24 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 6 minutos
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A Quaresma faz referência aos quarenta anos do povo de Israel no deserto e aos quarenta dias de jejum de Jesus, também no deserto. Mas uma referência da qual muitas vezes não nos lembramos é que, pela mesma quantidade de dias, graças à pregação do profeta Jonas, o povo de Nínive jejuou e conseguiu poupar a cidade da destruição. Foi a “primeira quaresma” da história.

É tão forte a relação entre esse tempo litúrgico e a história de Nínive que, nas orações tradicionais que os sacerdotes faziam sobre as cinzas, no primeiro dia da Quaresma, a Igreja toda chegava a pedir a Deus a graça de imitar os ninivitas em sua penitência: 

Orémus: Omnípotens sempitérne Deus, qui Ninivítis in cínere et cilício paeniténtibus, indulgéntiae tuae remédia praestitísti: concéde propítius; ut sic eos imitémur hábitu, quátenus véniae prosequámur obténtu. Per Christum Dóminum nostrum. — Oremos: Deus eterno e todo-poderoso, que destes aos ninivitas, por fazerem penitência na cinza e no cilício, os remédios de vossa indulgência: concedei-nos, propício, imitá-los de tal modo na mortificação, que alcancemos como eles o vosso perdão. Por Nosso Senhor Jesus Cristo.

Hoje, apesar de as orações sobre as cinzas terem sido bastante simplificadas no novo Missal, a referência a Jonas e Nínive continua presente no Lecionário, mais especificamente na quarta-feira da 1.ª Semana da Quaresma (o primeiro dia das Têmporas de Outono). A leitura é tirada de Jn 3, 1-10 e o Evangelho, de Lc 11, 29-32.

“Jonas pregando aos ninivitas”, de Gustave Doré.

Tomando porém o relato veterotestamentário na íntegra, desde a fuga de Jonas da presença de Deus, passando por seu cativeiro no ventre de uma baleia, até a sua revolta em ver poupada a cidade de Nínive, o que mais chama atenção é a vontade firme que Deus tem de salvar os ninivitas. Toda a história do livro de Jonas é, na verdade, a da salvação de Nínive. De nenhuma outra missão foi encarregado o profeta, senão desta: “Levanta-te, vai a Nínive, a grande cidade, e profere contra ela os teus oráculos, porque sua iniquidade chegou até a minha presença” (Jn 1, 2). 

Aqui fica patente, desde o princípio, uma realidade da qual hoje muito pouco se fala: Deus é justo e castiga os homens por seus pecados. “Verdade ultrapassada”, alguns podem dizer. Ao que respondemos, simplesmente: se Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre, e se Ele declarou ser a própria Verdade, é simples arrogância nossa querer impor um “prazo de validade” às suas palavras. Se Deus de fato castigava no Antigo Testamento, por que deixaria de fazê-lo agora — especialmente agora em que, mais agraciados por Ele, aumenta em nós o dever de corresponder ao seu amor?

Não sem razão o Papa S. João Paulo II recordava, em sua Carta Apostólica Salvifici Doloris (n. 10), que:

Ao mal moral do pecado corresponde o castigo, que garante a ordem moral no mesmo sentido transcendente em que esta ordem foi estabelecida pela vontade do Criador e Supremo Legislador. Daqui se segue também uma das verdades fundamentais da fé religiosa, baseada igualmente na Revelação; ou seja, que Deus é juiz justo, que premeia o bem e castiga o mal: “Vós, Senhor, sois justo em tudo o que fizestes; todas as vossas obras são verdadeiras, retos os vossos caminhos, todos os vossos juízos se baseiam na verdade, e tomastes decisões conforme a verdade em tudo o que fizestes que nos sobreviesse e à cidade santa dos nossos pais, Jerusalém. Sim, em verdade e justiça nos infligistes todos estes castigos por causa de nossos pecados” (Dn 3, 27ss).

Deus, porém, não é um ser vingativo que quer simplesmente “fulminar” suas criaturas. É à luz do desejo de Deus por nossa salvação que devemos ler todos os relatos bíblicos sobre a “ira” e os “castigos” divinos. Como diz uma antífona que rezamos continuamente na Quaresma: Vivo ego, dicit Dóminus: nolo mortem peccatóris, sed ut magis convertátur, et vivat, “Vivo, diz o Senhor: não quero a morte do pecador, mas antes que se converta e viva”. É, pois, para que nos emendemos, para que mudemos de vida, que Deus nos busca. Muitas vezes com o chicote.

E Ele nos busca como buscou os ninivitas, persistindo com Jonas, apesar de sua teimosia e resistência, para que profetizasse em Nínive. Busca-nos também como buscou os judeus do tempo de Jesus. Estes, porém, diferentemente daqueles, fizeram ouvidos moucos à voz de Deus e não trilharam o caminho da penitência. Por isso diz Nosso Senhor no Evangelho: 

Esta geração é uma geração má. Ela busca um sinal, mas nenhum sinal lhe será dado, a não ser o sinal de Jonas. Com efeito, assim como Jonas foi um sinal para os ninivitas, assim também será o Filho do Homem para esta geração. [...] No dia do julgamento, os ninivitas se levantarão juntamente com esta geração e a condenarão. Porque eles se converteram quando ouviram a pregação de Jonas. E aqui está quem é maior do que Jonas (Lc 11, 29-30.32).

O relato da conversão dos ninivitas é, de fato, prodigioso. Apesar de toda a má vontade de Jonas, que não queria a salvação de Nínive e percorreu a cidade dizendo simplesmente: “Daqui a quarenta dias, Nínive será destruída” (Jn 3, 4), o próprio rei da cidade “levantou-se de seu trono, tirou o manto, cobriu-se de saco e sentou-se sobre a cinza” (v. 6); depois, publicou pela cidade um decreto proibindo “aos homens e aos animais, tanto do gado maior como do menor, comer o que quer que seja, assim como pastar ou beber” (v. 7). Ou seja, diante do aviso do castigo de Deus, a reação dos ninivitas foi de prontidão. Imediatamente se puseram a fazer penitência, implorando a Deus misericórdia pela cidade. 

O que aconteceu, então, em consequência? “Diante de uma tal atitude, vendo como renunciavam aos seus maus caminhos, Deus arrependeu-se do mal que resolvera fazer-lhes, e não o executou” (v. 10). O arrependimento dos homens gera o “arrependimento” de Deus. Lembrando sempre, porém, que essa é uma linguagem metafórica; ou seja, a verdade é que Deus, desde toda a eternidade, já havia decidido salvar a cidade de Nínive, mas Ele queria fazer isso através da pregação de Jonas e da penitência dos ninivitas. Sendo onipotente, Ele poderia fazer tudo isso de outro modo, mas — parafraseando S. Agostinho — o Deus que nos criou sem a nossa ajuda não a dispensa para nos salvar.

Também hoje, Deus quer a nossa penitência. A Quaresma é um tempo litúrgico favorável para que nós, ouvindo a voz de Cristo, da sua Igreja, dos seus santos, dos seus sacerdotes, nos voltemos para nós mesmos, reconheçamos os nossos pecados e mudemos de mentalidade e de vida. Nem Jonas nem Jesus vieram para encontrar “elementos positivos” em nossos pecados, como hoje, infelizmente, muitos procuram fazer, às vezes dentro da própria Igreja. Não, a mensagem que vieram trazer — e que os santos têm repetido ao longo desses dois mil anos de história da Igreja — é apenas esta: “Se não vos converterdes, perecereis todos” (Lc 13, 5).

“Perecereis”, diz o Senhor. Mas entendamos bem: o que está em jogo não é a destruição de uma cidade, tampouco a morte física, o perecimento natural de nossos corpos. O que está em xeque é a nossa salvação eterna

Uma última coisa, a respeito da palavra “cilício”, presente na oração que transcrevemos acima: o uso desse instrumento jamais foi reprovado pela Igreja. Ninguém vai ouvir, hoje, recomendações públicas do uso específico do cilício; e quem o usa, evidentemente, tampouco sairá por aí anunciando o fato aos quatro ventos. O que precisamos saber é que se trata de um instrumento legítimo de penitência, e não de “tortura” — como tem procurado fazer crer, em nossa época, uma forte propaganda anticatólica.

Para quem quiser entender em que, de fato, consiste esse objeto e qual a sua finalidade, recomendamos que assistam ao vídeo a seguir, de nosso programa “A Resposta Católica”.

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O jejum da Quaresma purifica a Igreja
Liturgia

O jejum da Quaresma purifica a Igreja

O jejum da Quaresma purifica a Igreja

Segundo alguns dos Santos Padres, a prática de jejuar ao longo da Quaresma data dos Apóstolos. Mas, ainda que se trate de uma invenção posterior, é Deus quem usa esse tempo de penitência para purificar a sua Igreja.

Michael P. FoleyTradução: Equipe Christo Nihil Praeponere21 de Fevereiro de 2021Tempo de leitura: 5 minutos
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A maior diferença entre os tempos da Quaresma no calendário de 1962 e no de 1969 está na matéria do jejum. Com efeito, o calendário de 1962 pressupõe que os fiéis manterão o antigo jejum quaresmal de quarenta dias, ordenando a partir disso suas orações e leituras. É possível dizer inclusive que, no Missal antigo, as próprias da Quaresma servem justamente para a santificação individual através do jejum e da abstinência. O Missal de 1969, por outro lado, foi publicado na esteira da Constituição Apostólica de 1966 Paenitemini, do Papa Paulo VI, que tornou facultativo o jejum quaresmal [1]. 

Enquanto o Missal antigo fala da prática do jejum — mencionando-o, explicando-o e rezando por ele — em todos os dias da Quaresma até a Semana Santa (o Prefácio do rito tradicional para a Quaresma, usado diariamente desde as Cinzas até o Tempo da Paixão, é suplementado quase que todos os dias com referências adicionais ao jejum nas orações próprias), o novo Missal em apenas três ocasiões manda que se faça referência ao jejum dos fiéis [2]: 

  • na Quarta-feira de Cinzas (um dos dois dias obrigatórios de jejum que restaram no ano): “Concedei-nos, ó Deus todo-poderoso, iniciar com este dia de jejum o tempo da Quaresma, para que a penitência nos fortaleça no combate contra o espírito do mal. Por Nosso Senhor…”;
  • na Coleta para o 3.º Domingo da Quaresma: “Ó Deus, fonte de toda misericórdia e de toda bondade, vós nos indicastes o jejum, a esmola e a oração como remédio contra o pecado. Acolhei esta confissão da nossa fraqueza para que, humilhados pela consciência de nossas faltas, sejamos confortados pela vossa misericórdia. Por Nosso Senhor...”; e 
  • na Oração sobre as Oferendas do Sábado da 5.ª Semana da Quaresma: Accépta tibi sint, Dómine, quaésumus, nostri dona ieiúnii, quae expiándo nos tuae gratiae dignos effíciant et ad sempitérna promíssa perdúcant. Per Christum., “Recebei, ó Senhor, nós vos pedimos, os dons do nosso jejum, a fim de que, em expiação, nos tornem dignos da vossa graça e nos conduzam às promessas eternas. Por Cristo…” [N.T.: infelizmente, na tradução litúrgica oficial do Brasil, não consta nesta oração a palavra “jejum”]. 

O Prefácio tradicional para a Quaresma, embora mantido no novo Missal como o 4.º do tempo, tornou-se facultativo; o 1.º Domingo da Quaresma do Novus Ordo refere-se ao jejum de Cristo no deserto, mas não há indicação de que os fiéis devam seguir-lhe o exemplo. Em geral, o novo Missal oferece poucas orientações a respeito do jejum e quase nenhuma oração por seu êxito.

As orações para o 1.º Domingo da Quaresma no Missal de 1962, por outro lado, ao mesmo tempo que pedem por um jejum frutuoso, explicam a importância dessa prática. A Coleta diz: 

Deus, qui Ecclésiam tuam ánnua quadragesimáli observatióne puríficas: praesta famíliae tuae: ut, quod a te obtinére abstinendo nítitur, hoc bonis opéribus exsequátur. Per Dóminum… — Deus, que pela observância anual da Quaresma purificais a vossa Igreja, concedei à vossa família assegurar pela prática das boas obras o que ela se esforça por obter de vós através da abstinência. Por Nosso Senhor...

Segundo alguns Padres da Igreja, o Grande Jejum da Quaresma foi iniciado pelos Apóstolos. Mas, ainda que se trate de uma invenção do século III ou IV, a Coleta afirma que é Deus quem usa esse tempo de jejum para purificar a sua Igreja. O jejum religioso é diferente do jejum médico, ou do que somos tentados a chamar jejum cosmético (fazer dieta com o fim de cultivar uma boa aparência): sua meta é purificar a alma. Mas, ao contrário do que pretendia Pelágio, a alma não pode purificar a si mesma; o êxito do jejum religioso depende inteiramente da graça de Deus

De modo similar, a Pós-comunhão do dia pede por uma purificação a vetustáte, “da vetustade” — isto é, das coisas antigas, das coisas passadas. A Coleta não estipula o que exatamente a família de Deus está procurando alcançar, seja pela abstinência, seja pelas boas obras, mas a oração de Pós-comunhão o faz, ao pedir que entremos “na posse comum do mistério da salvação” (in mystérii salutáris fáciat transíre consórtium).

“A Tentação de Cristo pelo Demônio”, de Félix Joseph Barrias.

A lógica operativa é similar, embora não idêntica, a “deixar o que é ruim e ficar com o que é bom”: a comida da qual nos abstemos não é má, mas o ato de se abster serve para corrigir um apego malsão aos alimentos. A bela Secreta põe desta forma: ut, cum epulárum restrictióne carnálium, a nóxiis voluptátibus temperémus; isto é, que, “pela restrição dos alimentos corporais” sejamos ajudados “a não cair nos prazeres pecaminosos”

Uma vez livres de prazeres nocivos ou viciosos, devemos preencher esse espaço com o que é bom. Com isso, somos lembrados do Evangelho que será o do 3.º Domingo da Quaresma: Lc 11, 14-28. Ele fala de um espírito impuro que, depois de ser exorcizado, retorna para uma casa limpa, porém vazia, com sete outros demônios. Em outras palavras: preencha a casa de coisas boas, antes que o mal retorne.

O jejum é, portanto, uma atividade importante, mas não se trata de um cura-tudo. Nosso Senhor menciona que alguns demônios só podem ser expulsos através de jejum e oração (cf. Mt 17, 21); os dois devem andar juntos. A Coleta pede a Deus que alcancemos pelas boas obras o que não pode ser alcançado pela abstinência: elas suplementam as deficiências do jejum; sem elas, de fato, a Quaresma não está completa. Vários Padres da Igreja ensinavam que o dinheiro poupado com o jejum devia ir para os menos afortunados. O Papa São Leão Magno coloca desta forma: “Possa a abstinência dos que jejuam ser o alívio dos pobres” (Serm., XIII). Nas palavras da bela liturgia maronita: “Quão esplêndido é o jejum, quando adornado com a caridade! Parti o pão generosamente com o que tem fome; do contrário, não é jejum o que fazeis, mas economia!” (Vésperas da Quinta-feira na Quaresma).

O Evangelho de hoje nos diz que “Jesus foi conduzido pelo Espírito ao deserto, a fim de ser tentado pelo demônio” por quarenta dias e quarenta noites (Mt 4, 1). Deixemo-nos guiar, pois, pelo Espírito da liturgia rumo ao deserto e confrontemos nossos demônios através do jejum, da oração e das boas obras.

Notas

  1. Para conhecer um pouco mais as mudanças que ocorreram ao longo da história nesta disciplina, desde os seus rigores primevos até as dispensas e relaxamentos atuais, cf. Dom Próspero Guéranger, El Año Litúrgico, v. II: Septuagésima, Cuaresma y Pasión. Trad. de los Monjes de Santo Domingo de Silos. Burgos: Editorial Aldecoa, 1956, pp. 127-153.
  2. A partir deste trecho, o texto foi levemente adaptado, aqui e ali, tendo em vista esclarecer melhor algumas coisas do original e trazer na íntegra referências apenas mencionadas.

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