Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo segundo São Mateus
(Mt 13, 36-43)

Naquele tempo, Jesus deixou as multidões e foi para casa. Seus discípulos aproximaram-se dele e disseram: “Explica-nos a parábola do joio!” Jesus respondeu: “Aquele que semeia a boa semente é o Filho do Homem. O campo é o mundo. A boa semente são os que pertencem ao Reino. O joio são os que pertencem ao Maligno. O inimigo que semeou o joio é o diabo. A colheita é o fim dos tempos. Os ceifadores são os anjos. Como o joio é recolhido e queimado ao fogo, assim também acontecerá no fim dos tempos: O Filho do Homem enviará os seus anjos e eles retirarão do seu Reino todos os que fazem outros pecar e os que praticam o mal; e depois os lançarão na fornalha de fogo. Ali haverá choro e ranger de dentes. Então os justos brilharão como o sol no Reino de seu Pai. Quem tem ouvidos, ouça”.

A parábola do joio e do trigo (cf. Mt 13, 24-30.36-43). — Com esta parábola, tomada do mundo agrícola como as duas precedentes, explica o Senhor aquele mistério da iniquidade que já angustiava a Igreja primitiva (cf. 2Ts 2, 7), i.e., a questão sobre a origem, o crescimento e o fim do mal moral na Igreja.

Imagem (v. 24-30). — O reino dos céus é semelhante a um homem… i.e., o reino dos céus pode ser comparado com um homem que semeou boa semente em seu campo; porém, enquanto os homens dormiam, i.e., à noite (o termo homens parece referir-se não só aos vigias, mas a todos em geral), veio o seu inimigo (ὁ ἐχθρὸς, o inimigo principal) e semeou (lt. superseminavit, gr. ἐπέσπειρεν, pt. “semeou sobre”) cizânia no meio do trigo e partiu [1]. — Por razões filológicas, históricas e botânicas, está fora de dúvida que “cizânia” (gr. ζιζάνια) aqui significa “joio”, ou L. temulentum. Com efeito, ao Lolium convêm perfeitamente as palavras: Tendo crescido a erva e dado fruto (i.e., quando rompeu em espigas), apareceu então a cizânia, “pois as folhas do trigo e do joio são tão semelhantes, que, à primeira vista, nem os peritos conseguem distingui-las, mas a espiga de trigo é totalmente diferente da do joio” [2]. 

Aos servos admirados com o ocorrido respondeu o pai de família: Foi um inimigo que fez isto, i.e., não aconteceu por acaso, e aos desejosos de recolher o joio proibiu: Não, para que talvez não suceda que, arrancando a cizânia, arranqueis juntamente com ela o trigo, pois as raízes de ambas as plantas se entrelaçam e misturam; no tempo da colheita será mais fácil separá-las, e o joio será lançado ao fogo e o trigo, recolhido no celeiro.

Explicação da parábola (v. 36-43). — A parábola do joio é explicada pelo Senhor de volta à casa ao modo de alegoria (v. 36), daí que muitos a classifiquem como alegoria pura ou mista. Para outros, trata-se de uma parábola sui generis, com elementos de alegoria, mas nem por isso alegórica. Tratar-se-ia de uma “parábola alegorizante”. É questão mais de nome que de conteúdo. Todos, em última análise, concedem que a narração não é uma parábola pura e simples, em virtude dos vários elementos retomados na aplicação, e todos também estão de acordo em que não se devem buscar nela outras aplicações além das feitas pelo próprio Cristo. 

Três elementos se podem individualizar na explicação: 

a) A semeadura da cizânia. — O semeador de trigo, i.e., do Evangelho é o Filho do Homem; o campo em que a semente é lançada é o mundo inteiro, não só a Palestina, i.e., todos os homens, chamados por Deus à salvação; a boa semente não é, como na parábola do semeador (cf. Lc 8, 11), a palavra de Deus, mas são os filhos do reino, i.e., os membros do reino messiânico, destinados a dar fruto em abundância (cf. Jo 15, 16); a cizânia são os filhos do maligno (gr. τοῦ πονηροῦ: por paralelismo e porque no v. 39 Satanás é chamado ὁ διάβολος, é provável que se trate de um genitivo neutro = “filhos da malignidade”), i.e., os homens maus ou iníquos, não só os hereges (assim Crisóstomo, Jerônimo, Eutímio), mas também os católicos de má vida (assim Agostinho e a maioria). Afinal, “o que o diabo semeia é pecado” (Ambrósio, Hexæm. III 10, 44: PL 14, 187), qualquer que seja o campo. — O inimigo que a semeou é o demônio. A existência de homens maus na Igreja é abertamente atribuída à ação do diabo; ele, com efeito, é o inimigo de Cristo, que busca por todos os meios destruir sua obra, semeando cizânias (pecadores) no meio dos bons fiéis [3]. 

Da solicitude do inimigo em semear joio no campo de trigo pode-se ter uma ideia do zelo com que o diabo e seus sequazes trabalham pela propagação do mal. 

b) O crescimento da cizânia no meio do trigo expressa o principal ensinamento desta parábola, a saber: a contínua mistura de bons e maus na Igreja neste mundo: Deixai crescer uma e outra coisa até à ceifa (v. 30), o que é permitido em vista dos próprios santos: Para que talvez não suceda que arranqueis juntamente o trigo.

Qual, porém, seja a finalidade desta junção de bons e maus, pode-se conjeturá-lo com os Santos Padres e os autores mais abalizados: α) para que os maus tenham tempo de arrepender-se, porque muitos primeiro são joio, mas depois se tornam trigo (cf. Ps.-Agostinho, Quæst. XVII in Matt. 12, n. 4: PL 35, 1371); β) para que, pela maldade de uns, se exercite a virtude de outros: “Acabai com as perseguições, e acabam-se os mártires” (Ambrósio, In Ps. 118, 106: PL 15, 1470); γ) “porque alguns parecem maus, mas não o são” (Tomás de Aquino, Super Matt. 13, l. 2); δ) para que se manifeste a longanimidade de Deus em esperar, e sua justiça em punir com eternos suplícios. 

O zelo imprudente dos servos significa o ardentíssimo mas intempestivo desejo de muitos bons de arrancar pela raiz todos os males, embora a sapientíssima regra da divina Providência determine ser melhor tirar o bem do mal do que permitir que não haja mal algum (cf. Agostinho, Enchir. c. 27: PL 40, 245). — É ocioso notar que essa parábola não fala dos escândalos a ser coibidos ou permitidos pela autoridade eclesiástica, senão que expõe simplesmente uma regra geral do governo divino dando uma das razões por que Deus permite que haja males no mundo.

c) O fim do joio. — O tempo da ceifa é o fim do mundo (συντέλεια αἰῶνός; cf. Mt 24, 3; 28, 20; Hb 9, 26), ou o fim do período terrestre do reino de Deus. No tempo da ceifa, i.e., no dia do juízo (muitas vezes comparado com uma colheita, cf. Mc 4, 29; 13, 26), o Filho do Homem enviará os seus anjos (os segadores da parábola) para separar os bons dos maus, e tirarão do seu reino todos os escândalos, i.e., os homens maus, que são escândalo ou motivo de queda para outros, e (καὶ epexegético) os que praticam a iniquidade. A estes os lançarão na fornalha ardente, metáfora que, como “geena” (cf. Mt 18, 9; Mc 9, 43.45.47), “fogo eterno” (cf. Mt 18, 28) e “fogo inextinguível” (cf. Mc 9, 43; Mt 3, 12; Lc 3, 17), designa o lugar do eterno suplício, i.e. o inferno [4].

Ali haverá choro e ranger de dentes (símbolo da desesperação dos réprobos). Trata-se de uma fórmula padrão com que o Senhor, no evangelho de Mateus, descreve o suplício dos condenados (cf. Mt 8, 12; 13, 42.50; 22, 13; 24, 51; 25, 30), mesmo onde (como aqui) as propriedades do lugar exigiriam outra linguagem. De fato, se os condenados são lançados no fogo, o ranger de dentes não se deve ao frio (como se poderia pensar, v.gr., do excluído da boda, condenado às trevas exteriores: cf. Mt 22, 13), mas ao desespero e ao desejo de vingança. — Então resplandecerão os justos (a luz é símbolo da glória e da bem-aventurança) como o sol no reino de seu Pai, imagem frequente na literatura judaica pós-exílica (cf. Dn 12, 3; Sb 3, 7; 4Esdr 7, 97).

Aplicações. — Além do que foi dito, essa parábola nos ensina: 1) Até o fim do mundo, bons e maus viverão lado a lado na Igreja, o que era aos ouvintes imediatos de Cristo um aviso para que não cedessem a um messianismo vulgar e simplório (cf. 4Esdr 6, 27s), julgando ser imediata a segunda vinda dele para julgar; é também uma lição aos bons para que: a) não murmurem deste fato, como se fora estranho aos planos de Deus, b) não aleguem ignorância, fingindo não saber por que há males na Igreja, c) nem presumam, esquecidos das promessas de Cristo, extirpar imediatamente todo e qualquer mal, como se Deus não tivesse paciência com os perversos nem fosse justo para castigá-los no tempo oportuno. — 2) A parábola é por si mesma uma resposta ao erro tanto dos escatoligistas, porque antepõe claramente um período terrestre do reino à sua consumação celeste, como ao dos donatistas e protestantes que pensam que a Igreja é uma sociedade invisível composta apenas pelos justos ou predestinados.