— Ora, se “o Espírito Santo não toca em carne morta”, então você há de convir que estão todos perdidos, não?

— Comecemos por lembrar que essa frase não é nossa, mas de São João d’Ávila, Doutor da Igreja, e nós não temos pretensão alguma de “corrigir” o santo ou sua linguagem.

Não nos custa fazer, todavia, os devidos esclarecimentos, porque a frase, isolada, pode sim gerar confusão. Se, absolutamente, o Espírito Santo não tocasse em carne morta — isto é, nas pessoas que estão vivendo na carne e, de modo mais específico, nas que se encontram afastadas de Deus pelo pecado mortal —, então estaríamos de fato todos perdidos. Afinal de contas, é justamente por ação da graça que os pecadores podem vir à conversão. Não é o esforço do pecador que precede a vinda do Espírito Santo; ao contrário, é a graça que tudo precede, ela vem antes. Por isso, a teologia lhe dá o nome de graça preveniente. Todos os homens recebem de Deus luzes para se converter; a ninguém Ele priva de sua graça suficiente.

Dizer o contrário disso seria pelagianismo ou, na “melhor” das hipóteses, semipelagianismo (mas ambas as ideias estão erradas). É Deus quem opera em nós, diz o Apóstolo, o querer e o fazer (Fl 2, 13). Assim, continuando na analogia da “carne morta”, esta só poderia se vivificar pela ação do Espírito Santo. Sem o toque da graça, nenhuma carne morta pode “ressuscitar”, nenhuma alma em pecado pode se reconciliar com Deus.

Mas voltemos à ideia da graça suficiente, cujo significado, muito simples, é: Deus quer a conversão de todos os homens. Quando o Espírito Santo disse pela boca de São João: “Eis que estou à porta e bato” (Ap 3, 20), é da porta do coração de todos os homens que Ele falava, sem exceção.

Só que existe uma grande diferença — e é isso que muitos não entendem (ou se recusam a entender) — entre o Espírito Santo que está à porta, bate, mas permanece do lado de fora, e o Espírito que está à porta, bate e é convidado a entrar. Deste o Apocalipse continua a dizer: “Se alguém ouvir a minha voz e me abrir a porta, entrarei em sua casa e cearemos, eu com ele e ele comigo” (Ap 3, 20). Mas e se ninguém ouvir a voz do Espírito? E se ninguém lhe abrir a porta? Então não acontecerá comunhão alguma e o Espírito… ficará de fora.

Continuando com a linguagem da porta, poderíamos dizer que o Espírito Santo não “arromba” os corações. A Igreja canta que Ele é hospes animae, não burgator animae; Ele é “hóspede da alma”, e um hóspede só entra num lugar em que é convidado; quem arromba, quem entra sem ser chamado, é ladrão e salteador.

Quando São João d’Ávila, portanto, diz que “o Espírito Santo não toca em carne morta”, ele está se referindo à obstinação daqueles que, dentro de suas casas, vivendo nas obras da carne de que fala o Apóstolo — “fornicação, impureza, libertinagem, idolatria, superstição, inimizades, brigas, ciúmes, ódio, ambição, discórdias, partidos, invejas, bebedeiras, orgias e outras coisas semelhantes” (Gl 5, 19-21) —, não querem deixar os seus pecados, mas ainda assim querem se dizer espirituais, “católicos”... O Espírito está fora; vivendo no pecado grave, essas pessoas escorraçaram o Espírito de suas almas… talvez até lhe dêem algum prato de comida, até lhe façam algum “agrado” — ou seja, talvez até clamem por seu nome, talvez até digam “Senhor, Senhor” — mas o Senhor, no entanto, permanece do lado de fora.

Porque, lembremo-nos das palavras do próprio Cristo:

Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no Reino dos céus, mas sim aquele que faz a vontade do meu Pai que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não pregamos nós em vosso nome, e não foi em vosso nome que expulsamos os demônios e fizemos muitos milagres? E, no entanto, eu lhes direi: Nunca vos conheci. Retirai-vos de mim, operários maus (Mt 7, 21-23)!

Com esses versículos, retomamos a ideia do último texto: não bastam os carismas! Esses dons não são nada em comparação com a graça santificante, que nos torna agradáveis a Deus. Pois de nada adianta ter o nome do Senhor nos lábios, de nada adianta clamar pelo Espírito Santo, pregar, expulsar demônios e até fazer milagres em seu nome, se Ele não atravessa a porta de nossa alma e não ceia no íntimo de nosso coração!

É dessa máxima presença de Deus na alma que o Papa Leão XIII fala em sua encíclica Divinum Illud Munus:

Deus está presente e dentro de todas as coisas: “por seu poder, enquanto tudo está sujeito à sua potestade; por sua presença, enquanto tudo está descoberto a seus olhos; por sua essência, enquanto é a causa da existência de todos os seres” (STh I, q. 8, a. 3). No homem, porém, Deus está presente não apenas como nas coisas; mais que isso, é por ele conhecido e amado, pois a mesma natureza nos impele a que espontaneamente amemos, cobicemos e procuremos alcançar o bem. Enfim, Deus, pela sua graça, reside na alma do justo como em templo, de maneira completamente íntima e singular; daí os fortes liames de caridade que estreitissimamente unem a alma a Deus, sobrepujando a amizade do amigo ao melhor dos amigos, e a fazem gozá-lo em delícias inexcedíveis.

Essa admirável união, denominada “inabitação”, não difere, a não ser por sua condição ou estado, daquela que possuem os habitantes do céu na posse beatífica de Deus; e, não obstante seja um efeito realíssimo de toda a Trindade divina: “Viremos a ele e faremos nele nossa habitação” (Jo 14, 23), é, contudo, considerada obra peculiar do Espírito Santo. Porquanto também no homem perverso podemos deparar reflexos do poder e sabedoria de Deus; mas só o justo participa do amor divino, característica do Espírito Santo (Papa Leão XIII, Carta Encíclica Divinum Illud Munus, de 15 mai. 1897, n. 15-16).

O problema é que muitos de nós já não cremos nisso. Não acreditamos mais na distinção entre “justos” e “perversos”, entre peixes bons e maus, entre joio e trigo, entre os que subirão ao Céu e os que descerão ao Inferno (ainda que tenha sido o próprio Senhor a falar de tudo isso). Fomos tomados por uma visão igualitarista não só de sociedade, mas também de salvação. Nossos discursos se limitam a chavões como: “Deus te ama do jeito que você é”, “Deus não condena ninguém”, “Todo o mundo é igual”; nossas pregações parecem mais palestras motivacionais do que sermões religiosos, mais trechos de livros de autoajuda que trechos do Evangelho.

E por quê?

Porque é mais fácil falar o que as pessoas querem ouvir do que pregar o que sempre ensinou a Igreja — a vida sobrenatural! — e, com isso, desagradar as pessoas, incomodá-las e chamá-las à conversão; é mais fácil falar do Espírito que “afaga e consola” que falar do Espírito desprezado, à porta de nossas almas, e que tantos não deixamos entrar por causa de nossas vidas depravadas…!

Para que clamamos pelo Espírito Santo, afinal? Para que fazemos novenas de Pentecostes e cantamos tantos hinos em seu nome? É para que Ele simplesmente venha saciar nossos desejos mundanos, ou é para que Ele venha realmente renovar os nossos corações a fim de nos tornar justos, a fim de nos tornar dignos do Céu?

Paremos de criar ilusões para justificar uma vida levada na carne. Não queiramos igualar as pessoas na mediocridade. Falemos do Céu, falemos da vida eterna, falemos da santidade! Isso irá, sim, separar os homens entre bons e maus, entre justos e injustos… Mas essa “santa desigualdade”, Nosso Senhor não pediu a ninguém, a nenhum apóstolo, que a eliminasse. Ela é simplesmente consequência do livre-arbítrio humano, que pode dizer “sim” ao Espírito ou preferir… a “carne morta”.